(續前篇...)
摘自：《現觀莊嚴論明義釋05》洛桑卻佩格西講授／法炬法師翻譯 2008-04-03
　　上一堂課提到一個辯論，那並不是真有他人和獅子賢辯論，而是獅子賢想可能會有人
起質疑，才提出的。
這個質疑是在介於解釋《現觀莊嚴論》的三智禮贊文之後，尚未正式進入正文之間。
若作禮贊文表示要撰寫《現觀莊嚴論》的話，所詮的內容是唯詮說基（或事）？唯詮說對
治？唯詮說行相？若唯詮說基﹑或對治﹑或行相，則各有過失，三種過失之前已講了，現
在是回答：不是唯說基﹑唯說對治﹑唯說行相，而是三者皆詮說，所以無過失。
　　《現觀莊嚴論》主要闡示三智。三智總攝一切道，聲聞﹑獨覺道全攝于基智中﹑菩薩
道全攝于道智中﹑佛道全攝于相智中。三智總攝一切道故，一切對境都攝于三智中，蘊﹑
處﹑界等對境都攝于三智中。當闡示三智時，也是闡示一切道﹑一切對境﹑一切行相。所
以，沒有「唯說基﹑唯說對治﹑唯說行相」的過失。下面將引經作證。
　　《現觀莊嚴論》的第一事主要宣說相智，第二事宣說道智，第三事宣說基智，第四﹑
第五事等宣說其他的現觀，但也都含攝于三智中，例如：宣說第一事相智時，代表相智十
法也被宣說，同様，宣說各智時，代表各智的法也被宣說。凡是成事（有）皆被《現觀莊
嚴論》之宣說所周遍，即沒有任何法不被《現觀莊嚴論》宣說的。
　　《現觀莊嚴論》是《廣中略三部般若經》隱義的解釋，直示空性意義（顯義）的解釋
已由龍樹解說了。《現觀莊嚴論》雖然主要解釋《廣中略三部般若經》的隱義，但在八事
中偶爾會有開示空性的詞句，可是主要闡示的不是空性。
　　就三智配合《道次第論》來說，宗喀巴大師寫的《菩提道次第廣論》，主要是根據《
道燈論》，而《道燈論》主要是根據《現觀莊嚴論》。《現觀莊嚴論》中的基智都是「中
士道」，相智﹑道智都是「上士道」，三智中沒有下士道。
　　三士道是上士道﹑中士道﹑下士道。若訴求解脫，一定要有中士道，一定要有基智，
沒有基智不能解脫。只有基智才能引入聲聞﹑獨覺的解脫地。追求佛果，必須要有「能證
得佛果之道」，依著「能引入解脫道」的基智是沒有用的，必須要能引入佛果道的上士道
﹑道智。
　　一位修行者，心中想著「我只要得到解脫就可以了，為了他人的利益，而成辦佛果，
我沒辦法！」，他若志在此，為能得到解脫，他必須有能證得解脫的方法「中士道」。
　　一位修行者，心中想著：「只為一己之私得到解脫，實在無意義，應令其他有情皆獲
得解脫生死輪回之苦，因而要成辦佛果。」，他若志在此，就必須有能成辦佛果的方法「
上士道」。
　　《現觀莊嚴論》配合菩提道次第的方法，就像剛才說的。接著，《明義釋》怎麼回答
，從13頁最後一段。
　　請看文，「彼非如是，何以故？以三智若依次含攝聲聞﹑獨覺﹑菩薩及無上正等覺之
所有現觀，亦已含攝此三項，」
　　「彼非如是，何以故？」意思是：《現觀莊嚴論》詮說的內容，不只有基﹑對治﹑行
相。為什麼？三智依次含攝聲聞﹑獨覺的現觀「基智」﹑菩薩的現觀「道智」﹑無上正等
覺的現觀「相智」，三智含攝所有的現觀，也含攝了所有的基﹑對治﹑行相。
　　《現觀莊嚴論》含攝了一切的基﹑對治﹑行相，因此沒有前說的過失。《現觀莊嚴論
》含攝了所有現觀，含攝了聲聞﹑獨覺的基智，菩薩的道智，佛的相智。原因是以下引述
的《廣中略三部般若經》。
　　「三智」應該好好的瞭解﹑認知它。認知的方式，印度的眾學者，彼此有不同的觀點
，西藏的學者也有很多不同的說法。其中，宗喀巴大師寫的《金鬘疏》和賈曹傑寫的《心
要莊嚴疏》，二者也有不同處。同樣是解釋三智，但因依據的印度學者的論著非常艱深難
懂，作解釋時，就各憑個人的理解，加以抉擇解釋，因此出現些微不同處。
　　若將一致公認，正確的部份，放在一起，則如「基智」是什麼？主要是現證補特伽羅
無我之智，也是現證無常等四諦十六行相之智。
無常等四諦十六行相中最重要的是無我，基智是現證補特伽羅無我之智。要證得解脫
，基智是絶對不可或缺的，沒有基智，絶對不可能證得解脫。聲聞﹑獨覺之道全是基智的
眷屬﹑依靠，聲聞﹑獨覺之道全攝于基智中。解脫輪回定需能對治的補特伽羅無我，主要
是基智。
　　「道智」主要是大乘聖者心續中之智：證空性慧﹑大悲心﹑菩提心。
一般，大乘聖者心續中之智皆被道智周遍（都是道智），大乘聖者心續中之智和道智
同義。但就「主從」而言，以證空性慧﹑大悲心﹑菩提心三者為主。
大乘資糧道者﹑加行道者之智不是道智，因為是大乘凡夫之智故，但屬道智的眷屬。
「相智」是聖者佛之智。所以，無任何道不被三智含攝之道（一切道皆攝于三智中）。
　　佛陀說法主要是引生來世的義利，此世的義利是附帶的。佛未曾說過只為今生義利之
法。所應得分為兩種：一是暫時的增上生，一是究竟的決定勝，即解脫及遍智果報的究竟
義利。佛說的八萬四千法蘊，都是獲得短暫增上生及究竟決定勝的方法，此世的義利只是
附帶而已，不以此為主。
　　成辦短暫所應得「增上生」的方法，是斷十惡業的戒。這並不是佛教才有的特色，外
道也有，承許來世者多數都有此種戒。
至於成辦解脫﹑遍智果報的方法，只有佛教有，沒有任何外道宗教有。佛教經論講的
成辦解脫的方法，就是基智，聲聞﹑獨覺眾之道是基智的眷屬；道智是能證得遍智果報的
主因。
　　以往的宗教，例如外道承許有來世的宗教，在印度最盛行的宗教，細看其宗義，多數
談的不外乎是「成就神通﹑變化﹑投生到上界」的方法，完全沒有提到「解脫﹑佛果」，
只有佛教才有，從歷史可知，未來也不會有；要證得解脫﹑佛果就應學習佛法。如果目標
只為了成辦增上生的天人果報，或成就神通﹑變化，那不需要佛教，外道就夠了。
　　神通﹑變化﹑奢摩他是所應得，雖然很好，得到這些並不足為奇，因為一旦不小心，
很快會退失掉，就如人身，和畜牲身比較起來，人身是很好的。要得到人身，必須修持斷
十惡業的戒，雖然得到人身，若不小心，它僅能活七﹑八十年，頂多是八﹑九十年的時光
，之後總會退失掉的。證得解脫﹑遍智果報，是永不退失﹑永不退墮的，只有往上增長而
已。因此三智實在非常重要，對此務必知道。若修持三智得到所應得的話，只會往上增長
，絕不會退墮。
(...待續...)
>>>>>
[1] 本文提到：就三智配合《道次第論》來說，宗喀巴大師寫的《菩提道次第廣論》，主
要是根據《道燈論》，而《道燈論》主要是根據《現觀莊嚴論》。《現觀莊嚴論》中
的基智都是「中士道」，相智﹑道智都是「上士道」，三智中沒有下士道。
[2] 本文提到：以往的宗教，例如，外道承許有來世的宗教，細看其宗義，多數談的不外
乎是「成就神通、變化、投生到上界」的方法，完全沒有提到「解脫、佛果」，只有
佛教才有，從歷史可知，未來也不會有；要證得解脫、佛果就應學習佛法。如果目標
只為了成辦增上生的天人果報，或成就神通、變化，那不需要佛教，外道就夠了。
　　神通、變化、奢摩他是所應得，雖然很好，得到這些並不足為奇，之後總會退失掉。
證得解脫、遍智果報是永不退失、永不退墮的，只有往上增長而已。因此三智實在非
常重要，對此務必知道。若修持三智得到所應得的話，只會往上增長，絕不會退墮。
（註：佛教內道修行三智－－基智、道智、相智－－屬符量的意識，符量的意識與無
明的意識正相違，符量的意識只會增長，符量的意識雖然有時會隱沒，但不會退失，
符量的意識串習增長可得解脫、遍智，例如基智現觀見道獲證滅諦後永不墮惡趣。）