覺知前念起惡，止其後念不起
《金剛般若波羅蜜經》
夢參老和尚 講解
一切眾生就是妄心生滅永遠不停的。妄心生滅不停幹什麼？逐境，追逐一切境界相，就隨
著境界相動，遇著什麼相動什麼心，無緣無故地起些個妄念，完了隨這個妄念去轉。
那菩薩是不是起妄念呢？照樣。但是菩薩他跟著個覺，剛一起念馬上他就警覺了，就停了
。
眾生不行，眾生學菩薩，「覺知前念起惡，止其後念不起」，剛一動心——「錯了。」馬
上就止住，這就是菩薩了。
等到什麼時候才能夠念不起？那真是得觀音、地藏、文殊、普賢，沒有到等覺菩薩位子，
心還是起。心不生，到了不生不滅、究竟不起，唯佛與佛才能究竟。
佛是大覺，佛是覺了，大覺圓明。「大覺」的意思含著他的功用就是不住，什麼都不住，
「不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心」，一切無住。
所以須菩提問佛怎麼樣生心，無住。無住怎麼會生？無住就生不出來，這就是無生。無生
而隨緣，隨一切生滅的緣，隨一切眾生的緣。
因為一切眾生執著，他的妄想心生滅，生滅、生滅不停的，不能停在一切的境界上。動要
逐境界相，妄想生滅心永遠不停，逐著一切境界妄動，一天就這麼攀緣妄動。
菩薩妄念剛一起，馬上就覺悟了，「覺知前念起惡，止其後念不起者」，是為菩薩。在《
金剛經》上說，一起念就是惡，起念就是惡；若不起念，不起念無念，無念就是菩薩了，
無念無住。
覺是什麼？覺就是無住，不住一切境界。所以須菩提問佛：「云何應住？」不住就對了，
應如是不住，不住一切境界；「云何降伏其心」呢？不攀緣，知道境界是妄境，心不起念
，不起念就無生無住了。
所以佛跟須菩提說沒有定法。哪一法如來可說定法？如來說法「如筏喻」一樣的——前頭
說了像過河船一樣，過去就沒有了。
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