※ 引述《dagoma (兩津)》之銘言：
: https://www.thenewslens.com/article/3235
: http://www.cna.com.tw/news/firstnews/201404160109-1.aspx
: http://www.merit-times.com.tw/NewsPage.aspx?unid=346194
: 雖說不想再討論，最後還是忍不住再貼一些網站說明，
: 台灣的信仰是相當多元性的，
台灣的信仰多樣性源於歷史因素 而不是本身的因素
: 無論你所謂的台灣宗教是不是從外而來、或是重新形成新宗教，
: 總之在台灣，他就是一個多元宗教的國家。
: 各自各尊重，我們不「拜」聖母，我們只尊崇天主。
拜聖母 這個問題 我基本上已經懶的解釋了
因為很多是被同為基督宗教的基督教歪曲的
而聖母地位的抬高的來源 源於傳教融合歐洲日耳曼的民族性
故去抬高了聖母的地位
: 沒想到一個「台灣宗教」用語引起另外的討論，也感謝A6的說明及耐心。
: A6大如果想繼續討論「台灣宗教」純度，恕小的無法再奉陪，
: 我只是想著對其他真實存在的宗教「各自尊重」罷了。
: 另外，天主教從一開始並沒有對祭祖就那麼開放：
你這說的一開始很好玩 你知道一開始是多久以前嗎?
用北京現存最早教堂 1655年來推算 至少4~5百年了
都可以說是用 用明朝教會的規定批判民國的教會了
: http://theology.catholic.org.tw/public/liyi/topics_ancestor.html
: http://www.gamebase.com.tw/forum/38008/topic/70113607/1
你可以跳到結論那裡去看
1.在中華文化中，自周以降，「祖先」已和「天」、「神」有所區隔，因此，
華人的祭祖，並不背離基督宗教一神的信仰。
我強調過 祭祖緬懷 和祭神的不同
2.基督宗教中，死而復活的生命，可以對應中華文化中儒家所特別強調的
「死而不絕」的生命。
我也強調過了 永生不衝突 另補充但和輪迴衝突
3.天主教會所體會的「諸聖相通功」的精義，正和儒家所說「事死如事生」
是互相呼應的。都是天上和人間的共融。
我也跟你說過了死後在天上依然會有教會
基督的一生，是由白冷（誕生之地）到耶路撒冷（捨生、祭獻之地），基督徒的一生，也
是由世界的生命和生活，進入永恆的光榮。未來，我們將和天父、基督、聖人們以及祖先
們在美麗的天鄉（天上的新耶路撒冷）重逢。這和儒家的「祭祖」，要與祖先「再連結」
的渴望，是相通的。
: 還有，荷蘭人的確有在台灣傳基督教：
我幫你畫畫重點
: https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%8F%B0%E7%81%A3%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E6%95%99
隨著鄭成功來台後宣告結束
和我說的有矛盾嗎?
我原話說的是鄭成功請他們回家
還有去看鄭成功時期
: http://ci6.lib.ntu.edu.tw/tamsui/subject/subject-3/17centry_1_religion.html
荷蘭人驅逐西班牙勢力後，也曾試圖派牧師前來佈教，但淡水、基隆
一帶早已受西班牙天主教影響，而且不久之後荷蘭人即被鄭成功逐出台灣，故對
北部影響極為有限。
你自己有看連結嗎?
: 重點就是，台灣很可愛，有各種宗教，對於人家的誤會我們就該解釋，
: 各自真實的信仰，勸人為善，沒有什麼不好。
: 打完收工。
回到你一開始的問題
拜本身就沒問題 問題在緬懷人還是在拜神

根據你的結論 我只能說 你我講的是同一件事只是你有你自己的見解 挑了些你覺得的看法 如此而已A6大的確頗博學 小的佩服 但我只求對其他宗教的尊重罷了閣下誤解的蠻深，但我也就此不再回應，某些情緒字眼就自重吧但得註明一事，我的"拜"一文是針對某跑錯版版友而po,引起爭論始料未及。

A6大應是尊儒及祭祖、祖靈，而貶抑佛道；認為前者有討論空間，後者則沒有。我的角度（dagoma大怎麼想是另一回事）是在想這個「討論空間」是建立在什麼基礎上面？或者說，從何而來的討論空間？是認為界線分明、正邪不兩立？還是傾聽人們在其他不同與我的宗教中得到了什麼、體會了什麼、追求著什麼？ 若是前者，如同可能是d提醒的,儒、祭祖、祖靈，也未必不需分辨正邪，正如同基督信仰中也可能入了迷惑；而若是後者，那即便佛、道也有傾聽之、理解之的「討論空間」，以從中找到福傳的接觸點。並且，儒、釋、道三者在台灣這個島上的人民（不分漢族、原住民等等）都是切不開的；或許A6大的角度就是認為應該切開後再來談。那這就是策略選擇的問題--的確不能說策略的不同不會影響到福音的內容...，不過，無論如何，各種策略或切入點，都應是開放思考的資源所在。若祭祖問題是明朝的意見，那清朝時的佛、道理解，就是定論了嗎？宗教如同活生生的人一樣，隨時在生長、脈動著，對於任何宗教的「定論」，真的存在嗎？畢竟是各種多樣的人在信仰宗教，宗教也不總是一成不變，或只有單調的幾個面向而已。1.重點是要區分談融合還是談福傳。 2.無論如何，評論祭祖或佛道，本都是「其他宗教」的事；就像人家要說耶穌只是菩薩之一，怎麼能說不關基督教的事、只是佛教內部的融合或福傳議題？ 3.說實在A6大認為基督信仰與本地宗教文化對談，應擺在融合範疇，而不是福傳範疇，這也是有爭議的；問題在於怎麼理解同處與異處（都各是複數），又要放大哪個同處或異處。 4.嚴格說來，佛教、道教的信仰重點或終極關懷，都不是多神信仰（其流俗化或普羅化的版本，民間宗教才是）。 5.佛跟道都可以有儒家化或人文主義化的版本，並且可能更是知識份子大部分理解及接受的版本。 6.故說祭祖只是文化可融合，那佛道也可以只是思想文化可融合。重點只是要放大哪個角度或同處、縮小哪些差異罷了。7.不過我同意，談融合，祭祖比佛道更少爭議。應該是說，你對他們有何定見，與他們信的、活的、感受的、追求的，仍是有落差；更何況「他們」是複雜的多元。正如他們要定論耶穌只是菩薩之一、雅威是壞神，也不影響基督徒按我們的傳統、教導、各種信仰模式去生活。當然，若你是在談「你個人」的融合模式，那你當然有你的詮釋模式與融合模式--是應當被尊重的。若回到原來原貼談的，媽祖的母親意象，與聖母的母親意象，以及兩邊的宗教思維、感受、追求等等之交流，A6大認為是會造成多神論與基督信仰一神論架構的衝突嗎？從人性中對於母性的追求，如何演變為多神論的架構呢？母性，可以被偶像化為神性；但可不可能反過來，在媽祖的神性中，從母性的感受與經驗，轉回到人性的共通感受？媽祖繞境，只能有一種鞏固偶像崇拜的可能，而不能有回歸台灣文化內在深耕詮釋的可能嗎？而在這個角度，不會是一個與基督信仰的接觸點嗎？我不是在談融合模式；宗教間對話傾聽並不預設什麼。不過沒什麼好再說明解釋的，我表達得算清楚了。