道與理是中國文化的基礎觀念詞彙，更見於道家、儒家、及易學而作為根本觀念。
《莊子‧繕性》有謂︰『道，理也』，標示著道與理乃是相通。
中國文化對於相關「規則」意義的用詞演化，以主客兩方立場而分化，
以主體立場的 規範 而言是為 道，以客體立場的 規律 而言是為 理。
而在主客交會的情況下是乃 道 理 有所相通。
以道為主體立場的倫理階次，乃有 道、德、仁、義、禮，《素書》謂之五者一體。
《老子》則以其階次而論『故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮』。
由道至禮，已是由主體自性規範到客體社會規律；倫理失於主體規範而求諸客體規律，
故而《老子》乃謂︰『夫禮者，忠信之薄，而亂之首。』
禮既以客體規律而立，故而《禮記‧禮器》有謂︰
『禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理萬物者也』，而應於理。
中國文化此以道始之倫理階次，正對應於佛法五蘊層次，如下對應，詳述於下引文︰
　道　德　仁　義　禮
　識　行　想　受　色
#1Rn4VEyB (Confucianism) [ptt.cc] [原創] 簡析「天人合一」與道德五蘊層次
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此倫理階次之「道」，有應儒家《中庸》言道之謂︰
　『天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。』
道家以老子為始，由道之主體規範，而引申為以 道 作為主體根本。
《老子》始句之謂『道可道，非常道。名可名，非常名。』即在提示︰
道 作為主體根本，並不是客體化規則；名 作為觀念本原，並不是指標化詞彙。
然而老子以道為根本，見道亦可客體化，乃謂︰
　『有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。
　　吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
　　故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。』
在此以現代觀念對應，天地指稱時空，人即為覺知者，而以道為自然而生之本原。
老子此一論述，即應佛法修行覺知之無色界，空無邊處 為 識無邊處 所覺知之物相。
覺知境界之時空萬物生起於空無邊處之中，而 識無邊處覺知空無邊處 乃有太一之相。
以時空萬物境界為有，以無色界覺知虛空為無，
故而《老子》有謂︰『天下萬物生於有，有生於無。』，《莊子‧天下》乃謂︰
『建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。』
中國文化茲以 理 言之知行論述，在於易學《繫辭傳》論述乾坤之易簡得理，有謂︰
　『乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。
　　易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。
　　可久則賢人之德，可大則賢人之業。
　　易簡，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。』
此謂天下之理，即指天下之客觀規律，譬如種種科學定律即屬客觀規律。
《說卦傳》所謂之理，亦同，如下所言︰
　『昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，
　　發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。』
至於《禮記‧樂記》所謂「天理」已達主體之規範性，乃謂︰
　『人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。
　　好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。』
道與理在於蘊界，皆應於佛法南傳上乘所謂 概念、北傳大乘唯識所謂 心不相應行法。
老子之道作為天地萬物本原，乃是涉及無色界的覺知境界概念。
而天下事物之理，乃是其規律性，是色界的事物概念，而色界的時空也只是概念。
時空世界雖有多維，然而其中一切物體會以三維形相顯現，故而《老子》有謂︰
『道生一，一生二，二生三，三生萬物。』
一切客體事物並非真實存在，乃是藉由覺知感應顯相，而表現其如同存在。
一切主體自我並非真實存在，乃是藉由覺知感應顯相，而表現其如同存在。
譬如物理量子力學的基本粒子，並沒有脫離觀察而可以存在的粒子本體。
只是在觀察中顯示的粒子現象，顯現如同有著粒子存在。
這些粒子現象會遵循粒子規律，也就是粒子之理。
一切主客法相之剎那生滅，皆是相應覺知觀察，乃以其理而似現其體，實則無體唯相。
蘊界道理，亦復如是，依道見主，依理見客，無我無常，唯相無體。
此正相應中國易學以變化為宗，之謂『故神無方而易無體』。