保羅教會將耶穌被羅馬總督處死的事歸咎於猶太教徒的信仰，在歐洲種下的仇恨種子，
是造成後來的逼迫與屠殺的一個重要原因。
昨天還有一個教徒在給我的推文中，將耶穌被羅馬總督處死的事歸咎給猶太教徒不相信耶穌是神。
很遺憾直到今天還有這樣的教徒，不懂得反省懺悔。
將耶穌神格化是耶穌去世之後的事情，
就算是西元70年之後的四福音書也只有最後一本已經二世紀初期左右的約翰福音才有神格化耶穌的思想。前三本還沒有。
一
教徒神格化耶穌通常會拿約翰福音內容耶穌的話當根據。
但就算是約翰福音內容
約 翰 福 音
19:14 那日是預備逾越節的日子、約有午正。彼拉多對猶太人說、
看哪、這是你們的王。
19:15 他們喊著說、除掉他、除掉他、釘他在十字架上。
彼拉多說、我可以把你們的王釘十字架麼。
祭司長回答說、除了該撒、我們沒有王。
在故事中那些參與殺耶穌的猶太人理由是在爭執耶穌是不是"猶太人的王"。
然後約翰福音作者借猶太人之口說"除了該撒、我們沒有王"
十字架是羅馬"處決政治犯"的刑罰，耶穌表示是猶太人的王，也就是彌賽亞大衛王朝君王。
牴觸了羅馬帝國的統治。這是為什麼羅馬總督彼拉多非殺耶穌不可的原因。
彼拉多在牌子上給耶穌的罪名是"猶太人的王"，就說明這是政治因素了。
在那個時代縱使耶穌心中沒有當世俗君王的想法，但表示自己是猶太人的王，羅馬統治者就不可能不除掉。
耶穌是因為政治因素被羅馬處決，教徒不願正視歷史，也不願相信歷史上的耶穌，
只想利用耶穌的死作為宗教鬥爭扣他人帽子的工具。
二
關於約翰福音內容。可參考兩段youtube的影片，
影片是一位專門研究福音書的學者，內容有提到為什麼學界認為約翰福音內容不是耶穌的
話，而是作者藉耶穌之口在講他自己的思想。
新約福音書可靠嗎？（教會不會讓你知道的學術界共識Part1)
https://www.youtube.com/watch?v=U-fVXEx22S8
福音書的錯誤是如何產生的？（教會不會讓你知道的學術界共識Part2）
https://www.youtube.com/watch?v=TgEVkoTGvi8
我會注意到這個作者是因為有買了他寫的經文鑑別學的書，有中文翻譯本。
《製造耶穌 ─ 史上 No. 1 暢銷書的傳抄、更動與錯用》
http://www.kingstone.com.tw/book/book_page.asp?kmcode=2022410021114
三
約翰福音中，福音書的敘述者、耶穌、施洗約翰，說的話都一樣，宗教理論也一樣。
這是因為我們看的不是這三個人說的話，都是敘述者的話，是敘述者假借耶穌之口在說他的宗教理論。
約翰福音作者的理論是受到斐洛Philo Judeaus(約公元前25年～40年或45年)的影響。
斐洛是一個已經希臘化的猶太人，在羅馬帝國任官。
斐洛認為希伯來聖經與當時的希臘哲學是和諧一致，故致力於使猶太教的信仰哲學化。他
主張用揣測寓意的方法去解釋希伯來聖經。
什麼道(話語、邏各斯)是神的頭生子，道(邏各斯)有著神的形象，神以道(話語、邏各斯)
創造萬物。這套就是斐洛搞出來的。
約翰福音作者受斐洛思想影響而將斐洛說的"邏各斯"套用在耶穌身上，成了後來耶穌被教
會建構的三位一體論神格化的基礎。
四
再者為什麼比較早的三本福音書都沒有記載耶穌自稱自己是神，只有最晚的約翰福音有這些內容。
當時並不是只有四福音書，還有很多福音書如多馬福音、彼得福音等等，
通常越晚期的福音書故事內容所描述的耶穌是越神奇。
且約翰福音內容也沒說作者是耶穌的門徒約翰。
如果耶穌有說過約翰福音中這些自稱是神的話，這麼重要的言論在前三本福音書中的作者應該會記載下來，為什麼沒有?
在四本福音書中，三本沒有神格化耶穌，只有最晚的一本神格化耶穌，
有什麼理由認為約翰福音神格化耶穌的觀點要比前三本福音書正確?
五
若教徒認為耶穌有自稱是神，怎麼解釋在使徒行傳中耶穌的弟弟雅各要求保羅遵守律法行潔淨禮到聖殿進行獻祭。
使徒行傳
21:23 你就照著我們的話行吧、我們這裏有四個人、都有願在身．
21:24 你帶他們去、與他們一同行潔淨的禮、替他們拿出規費、叫他們得以剃頭．這樣
、眾人就可知道、先前所聽見你的事都是虛的．並可知道、你自己為人、循規蹈矩、遵行
律法。
21:25 至於信主的外邦人、我們已經寫信擬定、叫他們謹忌那祭偶像之物、和血、並勒
死的牲畜、與姦淫。
21:26 於是保羅帶著那四個人、第二天與他們一同行了潔淨的禮、進了殿、報明潔淨的
日期滿足．只等祭司為他們各人獻祭。
可知雅各沒有神格化其兄長耶穌，若雅各有這種觀念去聖殿獻祭就很矛盾了。
六
再想想看，
如果最早的耶穌門徒有將耶穌當成神，希伯來聖經已經示範了神的話要以書面紀錄下來。
人的記憶是不可靠的。
門徒們應該會在耶穌一去世之後還記憶猶新時共同編輯一部福音書，然後與希伯來聖經合在一起使用。
以免之後各說各話。
果然四福音書就有這問題，約翰福音將耶穌神格化的觀點就與其他福音書起了衝突。
為什麼早期幾十年直到保羅死亡都沒有福音書的使用?
目前的四福音書都比保羅書信晚寫成，是西元70年之後才寫成的，約翰福音最晚。
因為最早的那些猶太人耶穌門徒沒有將耶穌當成神。
對他們而言神的話語就是只有希伯來聖經，這也是最早的耶穌門徒當時惟一使用的經典。

你前面引用約翰福音酸我一下，後面又訴諸學術界共識說約翰福音不是耶穌的話，你不要這樣要用就用，不用就拋什麼學術界共識好嗎？你是要用就開門迎接，不用就從後門丟掉嗎？

你真的該好好想想，為了這樣一個根據薄弱的教會立場，仇視猶太教徒的信仰，是對還是不對呢?很明顯歷史上的耶穌沒有自稱是神，你只是在利用耶穌的死醜化鬥爭異己，這絕對不是耶穌樂見的歷史上造成這麼多的逼迫與屠殺，難道不如這樣一個薄弱的教會立場

到底是誰先控告耶穌的，你是在切割什麼？彼拉多當然有錯，難道那些控告耶穌的猶太人就能免責？猶太人回答：「我們有律法，根據那律法，他是該死的，因為他自命為　神的兒子。」～約翰福音 19:7 (新譯本)

控告耶穌的是大祭司，在羅馬統治下是與羅馬合作的

你只會拿那段經文說嘴罷了。其他經文選擇不看。

神的兒子在希伯來聖經中指的就是"大衛王朝君王"

算了，反正約翰福音你引用的經文才是對。

希伯來聖經就有提到大衛以及所羅門是神的兒子

那耶穌稱自己是神的兒子就被釘死就更奇怪了。

上面已經說明了，在希伯來聖經中神的兒子就是大衛王朝君王

從那時起，彼拉多想釋放耶穌；可是猶太人卻喊叫說：「如果你釋放這個人，就不是凱撒的忠臣了。凡是自命為王的，就是與凱撒為敵。」～約翰福音 19:12 (新譯本)

大祭司之所以要殺耶穌是因為耶穌在聖殿中的行動是在批判他的腐敗我認為大祭司是的確想殺耶穌的，但這關其他猶太教徒什麼事?

有誰說跟猶太教徒有關？你在搞抹黑嗎？

以福音書中的記載猶太民眾很多支持耶穌，以耶穌為先知

一直都在討論約翰福音中釘死耶穌的猶太人，你搞清楚。

使得大祭司有所忌憚但是你卻歸咎於猶太教徒不相信耶穌是神這個教會立場

馬太一章23節，對應以賽亞9：6不是說明耶穌是神嗎

明明就只是大祭司個人的腐敗與羅馬統治者勾結

就是馬太1：23的以馬內利，都清楚說明耶穌是神

「因為那經文經不起學術界共識檢驗」…

其他例證不勝枚舉，可以不要一直說錯誤資訊嗎

到現在還在處女生子，那是教會在以賽亞9：6的翻譯搞錯了馬太1：23 也不是耶穌說的話，是後人加的故事而且是在搞錯了以賽亞9：6的意思，加進來的異教神話當時猶太人基督徒有使用一本希伯來文寫的馬太福音沒有這段外邦異教神話故事

XD，反正不要的經文的就說不是耶穌的話，想要的經文就拿來說嘴一番。一切以希伯來框架為至高原則。其實耶穌是不是神與你無關，耶穌是神就是基督教的真理，你嘴再多還是不變。

耶穌當時又沒有福音書，耶穌看的就希伯來聖經你這樣只是在信教會組織而已，根本不是信耶穌耶穌最早的門徒例如其弟弟雅各就沒有神格化耶穌

廢話，難道JK羅琳寫哈利波特第一集有參考第二集嗎？淨講一些無法擊中核心的話。

你要堅持教會立場自己高興就好，只是告訴你，不該為了這根據很薄弱的教會立場醜化仇視猶太教徒的信仰耶穌也不會高興你這麼作的其實你的信仰說到底只剩下約翰福音，前三本沒有神格化耶穌四福音書你只相信最晚期寫的約翰福音的觀點要相信約翰福音你要先了解斐洛的思想，建議去找來看補充馬太1：23 是因以賽亞9：6的意思搞錯了而加入的故事但馬太1：23是宣稱耶穌怎麼出生的，不是記載耶穌說什麼

那以賽亞9：6是什麼意思？

古代很多外邦的偉人都有這種處女生子的故事猶太人基督徒使用的馬太福音就沒有這段故事outra 你自己用點心去找希伯來原文的翻譯，還有前後文都看不要只看那句，你就會知道外邦人使用的馬太福音加這故事完全就是搞錯，弄巧成拙就是這樣

你既然說別人弄巧成拙，當然有義務正確解經以賽亞書，整本書主題就是在講彌賽亞，基督我看的就是希伯來翻譯，看的就是整本書。

你根本搞錯了吧，馬太1：23怎麼是對應以賽亞9：6你應該是想要講對應以賽亞書7:14 吧

以賽亞7：14,9：6嬰孩不是同一個？你自己說，兩個嬰孩是不是同一個？

那是你自已的想法以為同一個，你既然宣稱對應就不能亂搞

剛剛看了維基，上面寫希伯來福音是在西元二世紀在埃及編輯，現已遺失。現行的馬太福音一般認為是西元50-70年左右完成。兩本書成書的年代似乎差的有點遠。

你邏輯很有問題，你說馬太沒有提到耶穌是神，因次我以1：23對應9：6嬰孩證明這嬰孩就是神所以你認為不是同一個？所以會有兩個稱為神的嬰孩？

希伯來聖經中這兩段經文都是在講當時的事，也未必是同一個希伯來聖經中沒有說這兩段的嬰兒是神，本來就是翻譯錯了

你扯了半天，那請問正確翻譯是什麼賽9：6

希伯來福音書認為應該還有更早的希伯來文本況且外邦人的馬太福音又不是在講以賽亞書9:6馬太這段應該是想要對應以賽亞書7:14

所以幾乎全世界的「專家」都翻錯了以賽亞9：6只有你找的這奇怪版本(google一下根本沒資訊)是翻對的目前最古老的版本，死海古卷，證明你的論點是錯的基督徒用的希伯來聖經，並沒有不同於死海古卷

假如是這樣，就是文化的差異造成翻譯上的不同，若比對後文顯然沒有將這嬰兒當成神的意思。要知道猶太人很多人名都有稱頌神的意思，並不是取這些名字的人都成了神了吧馬太福音中從來沒稱耶穌是全能的神、永在的父。你硬要說作者有意對應此經文，說不通

約含福音不是給教外半調子的異端主義者研讀的然後神的話是無法用學術和科學測量的

真無聊，為什麼得委屈的站在你的立場證明耶穌是神？為什麼你不站在我們的立場(全本新約是神的話)，然後去證明耶穌不是神？

唉 a自己的談法根本不符合學術規範，還談甚麼學術界...沒有交代預設、沒有交代參考資料、把假設當定理、混淆對方與自己的前設及推論結果...

「學術界共識」也能搞一套說舊約只是神話。

若仔細聽或看Ehrman的意見，他所謂的「共識」跟他自己的意見，是有區隔的。他自己是清楚這個區隔的，所以他講話其實很小心再者，我想Ehrman某種程度是對於「聖經無謬誤」的反動他丟棄信仰的推論的那套邏輯，是從「聖經無謬誤」常用的

Angke用Bart Ehrman 那套講到現在，還是沒有新東西

推論來的XDa連Ehrman在講甚麼都搞不懂吧XD

a就只是拿一些材料在舊約與新約之間挑撥離間，藉此切割舊約與新約之間漸進性的一致性。然後把耶穌當做只是個人並拉到自己陣營，並宣稱「你們都跟著那些寫新約的曲解耶穌」，有點像保羅新觀在做的「你們都錯解保羅了！」。題外話：我想a大應該會喜歡保羅新觀的「保羅」。

保羅新觀告訴我們保羅是徹頭徹尾的猶太教思維，希羅的語言、概念、術語等都只是外衣、包裝，不是保羅的思想根源所以有研究保羅新觀帶來的學術界的一些「新共識」，a就不會去談甚麼「保羅教」了XD不過a應該主要是讀了James D. Tabor的書：耶穌的真實王朝，跟保羅與耶穌。我讀的方式跟a不同，主要是因為對於歷史批判法的基本概念的理解上面。瞭解歷史批判法的運作重點及其限度，才能恰當地評價及運用其成果。Tabor是專研保羅的，故他對保羅的歷史重建比對於耶穌的/雅各/彼得的歷史重建工作，要優秀的多。這是當然的，因為「歷史的保羅」的資料（七封書信為主）相對單純（其實也有人懷疑XD），而「歷史的耶穌」所需的史料，若在認定新約正典制訂過程，保羅派大獲全勝的結果來看，那麼「歷史的耶穌」的史料本來就需要更多的猜測與懷疑、想像...；而從「歷史的保羅」可以相對確認「歷史的基督＝向保羅顯現的復活基督」，但卻無法反推對於「歷史的耶穌＝對於雅各派的想像」是被「歷史保羅」的史料支持的。簡單說，Tabor認為保羅在加拉太書、林前後等處批判的「另一個福音」就是雅各派，甚至就是肉身耶穌的教導；而保羅從復活「基督」領受的，是不同於雅各派/肉身耶穌的「天國」教導，或者就是保羅稱之為「小學」的東西。故塔博的保羅是偏向馬吉安的反猶/反猶太教，而塔博的雅各就是保羅所傳因信稱義福音所對抗的「律法主義者」。然後塔博跟保羅新觀的交手，在《保羅與耶穌》中只有在注釋中稍微批評一下NT Wright而已（第二章注5）不過塔博完全沒談「因信稱義」，而談「宇宙性家族」、「在基督裡」、「神秘聯合」、「基督的律法」等等，也談了保羅在接合妥拉的努力等等，故可以說塔博是在保羅新觀的脈絡中的；但塔博沒有完全倒向保羅新觀把保羅猶太教化的結論，而仍認為保羅與猶太教有基本的衝突；所以基本上還是與保羅新觀有別。

想看但還沒看過保羅新觀推一下樓上