孟子2.3齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」孟子對曰：「有。惟仁者
為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大，故
大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天
者也。樂天者保天下，畏天者保其國。詩云：『畏天之威，于時保之
。』」王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」對曰：「王請無
好小勇。夫撫劍疾視曰：『彼惡敢當我哉！』此匹夫之勇，敵一人者
也。王請大之。詩云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜
，以對于天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。書曰：『
天降下民，作之君，作之師，惟曰：其助上帝，寵之。四方有罪無罪
，惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王恥之，此武
王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，
民惟恐王之不好勇也。」
心得2.3戰國時代諸侯相爭，憑藉的不外乎權謀與武力。齊宣王受此
風氣影響，表面上雖然是請教國與國交往之道，但真正的想法可能是
希望孟子教他幾招，讓他能夠征服各國、稱霸天下，如合縱連橫等。
孟子的回答卻完全不從統治技術、策略運用的角度著眼，而是回歸道
德；道德也非外在的教條，而是人性的真實。國家的大小決定國力的
強弱，但大小強弱只是中性的事實，如何以正確的態度來活用自身的
條件才是重點。孟子提出「仁」與「智」兩大原則，並舉了一些史實
為例。就強者或大國來說，由於資源充足，重點應放在積極、主動地
關懷、援助其他國家，展現仁慈寬厚的風範，才能贏取小國支持，無
論國家大小，皆能和樂融融地相處。君主以實現天理為樂，才能安定
天下。至於弱者或小國，雖然欠缺雄厚的條件，難免要受制於大國，
如台灣之於中國、美國、日本；但只要有審時處勢、臨機應變的智慧
，懂得敬畏天理，以不卑不亢的態度因應，仍然可以遊走在夾縫之間
，保持國家的尊嚴與獨立自主。反過來說，如果大國成天想著算計、
吞併小國，小國為了愛面子或求生存，時常衝撞或屈從大國，天下就
無法安寧。有理才能行遍天下。
齊王聽了孟子的解說非常讚嘆，但長久累積的思想與行為習慣很難改
變，這習慣就是渴求「贏」的快感，且認為一定要透過打倒別人的方
式才能達成，故說「寡人好勇」。孟子並未否定齊王之勇，因為勇氣
和大小強弱一樣是中性的，無絕對的好壞，須靠人善加引導。所以孟
子將「勇」分成兩種：一是血氣之勇，只知道爭強好勝、逞兇鬥狠，
順從情緒、欲望而行動，這是低層次的勇。一是義理之勇，這是周文
王、周武王的勇，他們不會輕易被激怒，因一時衝動而發起戰爭；即
使發起戰爭，也不是為了追求光榮感、勝利感。一定是有違背良心、
不合道義的事發生，令他們感到羞愧不安，如密人侵略別國、紂王暴
虐獨裁，為了告慰民心、承擔起上天賦予的責任，才會使用武力，其
目的在除暴安良，讓百姓安居樂業，這是高層次的勇。如果有周文王
、周武王的仁心與智慧，一定會獲得人民的衷心擁護，天下又哪裡敢
不服從呢？由此可見，一味講求權謀與武力是沒用的，回歸心性、道
義等基本面，才是真正的勝利。