誠者物之終始，不誠無物。（《禮記‧中庸》）
「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，
以直養而無害，則塞於天地之閒。其為氣也，配義與道；無是，餒也
。是集義所生者，非義襲而取之也；行有不慊於心，則餒矣。」（《
孟子‧公孫丑上》）
儒家和心理學雖然同樣是探討人性，但切入的角度有很大的不同
。心理學源自西方，是一種科學或知識之學，知識之學的特質就是價
值中立，首先選擇某一個觀點做為基本預設，比如佛洛伊德的潛意識
、行為主義的刺激和反應、認知心理學的訊息處理等；然後根據這個
預設建立理論框架，用來解釋人類的各種行為現象，通過「實驗」證
明理論的效力。理論本身沒有道德上的善惡，純粹是一套知識，有沒
有用、用在哪裡不是科學家直接關心的課題。
儒家說「天道性命相貫通」、「天命之謂性」，一開始就不是從
形而下的經驗現象切入。儒家當然不反對人有身體、物質或形下的部
分（孟子稱為「氣」），但更重要的是回到形而上的根源，這形而上
的「天道」就不是像西方知識之學從某個有限的觀點出發，而是無所
不包。問題是我們怎麼知道天道存在？怎麼知道天道的內涵是什麼？
那就要通過我們的心性去「體驗」。心性具備仁義禮智等道德價值，
也就是〈中庸〉說的「誠」、孟子說的「直」，因此天道、宇宙的根
源本體當然是善的，不是價值中立、冷冰冰的一套理論而已。科學家
也不會宣稱自己的理論是天道或絕對真理，頂多是真理當中有限的一
小部分。
心理學關注的是形而下，儒家同時關注形而上的心性天道和形而
下的氣，但以心性、天道為根本。從儒家的角度來看，心理學的學說
不是都沒有意義，對形而下的部分愈了解、具備愈多相關知識，當然
更有助於形上價值的實現，如同孟子說氣可以「配義與道」。心理學
以實證為基礎，一般人比較容易了解和接受，不像心性天道較為抽象
，我平常也喜歡看大眾心理學的書。但儒家關注的是「安身立命」，
也就是安頓人生，為生活確立意義價值、理想方向的問題，心理學上
各式各樣的學說，只是把握到人性或人生的一小部分片段。現在熱門
的大腦神經科學仍然處在初步發展的階段，就算把人的大腦解剖，也
無法直接觀察到當事人的思想和感受，只能大略推測是在哪個部位。
我們不能等到科學家都研究透徹後，才開始過我們的人生，因此
傳統基於「體驗」的思想仍然有其存在的價值，就個人來說，可以幫
助我們把人生過得更良善美好，使生命充實而有光輝；就群體來說，
可以鼓舞民心、凝聚共識、互助合作。「誠者物之終始，不誠無物」
，我們還是要以「誠」或「道義」做為心靈情感的歸宿、存在的核心
價值。