君子尊德性而道問學。（《禮記‧中庸》）
仁且智，夫子既聖矣！（《孟子‧公孫丑上》）
宋明儒學大致上可以劃分為程朱理學和陸王心學兩派，理學強調
儒家「道問學」或「智」的這一面，心學強調儒家「尊德性」或「仁
」的這一面。理學的代表人物是朱熹，朱熹雖然主張「性即理」，肯
定人之性善，道德價值的根源是內在而非外在；但把握價值根源的方
法是「涵養須用敬，進學在致知」，也就是通過靜坐（主敬）保持心
平氣和，然後再去讀書（致知）。讀書當然不是漫無邊際亂讀，是以
儒家經典為優先。讀書是為了開發人內在本來就明白的天理，雖然是
本來就明白，但不通過學習、思辨，對天理的認識、實踐難免有偏差。
陸王心學的代表人物是王陽明。陽明並不贊成朱熹的修養工夫，
理學發展到了明代已經產生很多流弊，許多儒生雖然熟讀《四書》，
參加科舉考試，但不一定有實踐聖人之道的誠意，僅是將《四書》當
成工具，謀求一官半職而已；又或者是依循朱熹重視知識的途徑，對
經典進行純學術性的研究，無益於國計民生。因此陽明主張「心即理
」，認為修養工夫的下手處，是肯定天理就在自己心中，從內在開發
出道德實踐的動力。朱熹所強調的知識學習不是不對，但那是在「誠
意」、「致良知」以後才需要做的事情；知識可以幫助良知有效運用
、改造現實條件，但不能代替良知本身的覺醒。
王夫之（船山先生）是明末清初的重要思想家，對於理學和心學
的爭論，船山有獨到的看法，要綜合兩派之長。心學發展到明末也產
生了流弊，陽明講良知固然是重視道德實踐，但門人對良知的理解卻
出現分歧，有些人受佛家、道家影響，脫離現實經驗，使良知顯得空
洞化；有些人則是直接將個人的偏見和情緒混同於良知，變成自以為
是。心學做為個人修養固然很好，但要治國平天下、抵抗外族入侵，
就不能只談主觀的心性，更要建立一套能夠有效運作的客觀制度，過
程中當然要讀書，要包含許多知識內容。陽明本身當然熟讀四書五經
，且用兵如神，對於政治、軍事的專業知識應該很熟悉，但這部分在
陽明的言論、著作當中沒有表現。相較之下，理學重視教育，對於培
養人才、參與政治運作反而比較有幫助，但也容易僵化。
船山的思想體系不以「心」而以「氣」為首要概念，「氣」指的
是「整體實存」，其中當然有良知的躍動，但這躍動要連同我們所處
的廣大生活世界、歷史文化傳統，以及我們對此的認識理解一起呈現
，不是單提一個良知；理學所講的「天理」或心學所講的「良知」都
是一種後設的反省，不能離開真實的世界獨立存在。船山思想可以說
是恢復了孔子「仁且智」的完整面貌。