孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。」（《孟
子‧盡心上》）
孟子這句話非常簡短，給予後人許多詮釋空間。我們要問的是「
盡其心」的心是什麼心？又要如何去盡？心的含義很複雜，約略有以
下三種：
第一是大腦的功能作用，從感官接受各種資訊以後，送交大腦處
理，做出彙整判斷，然後指揮身體行動。大腦與四肢、五官雖然各有
職責，但都是身體的一部分。戰國時代沒有今天的解剖學，孟子說的
心當然不會是指這一種。
第二是佛道兩家的心，這是從人的自由意志著眼。佛家說「不思
善，不思惡」是心的本來面目，道家強調心的虛靜無為，都是教人將
念頭淨空、放下，達到空無的境界，不受苦痛煩惱、人為造作束縛，
達到絕對的自由。這當然是指形而上的真心，而不是形而下的軀體。
但和儒家不同的是，佛家、道家的心並沒有保存具體的經驗內容。
第三是儒家的心，通貫形上與形下。如前文所說，孟子的心不應
該理解成特定部位的身體器官（如大腦），心是形而上的存在，陽明
說良知是人心的一點靈明，目之所以能視，耳之所以能聽，手腳之所
以能動，都是因為有這點靈明在起作用，如果要說良知在哪裡，只能
說是在人的全體生命，無處不在。但也不能因為心是形而上，就說和
形而下的現實經驗無關。「盡其心」的工夫應該有兩面，一方面是向
內收斂，找回內心最純潔、純淨的愛心善意，也就是孟子說的「求放
心」。另一方面是向外開展，在事事物物上磨練我們的心，這就需要
有認知的工夫，尊重、了解客觀事實，思考如何以恰當的方式回應，
將愛心善意推擴到外境上，發揮及物潤物的功用。「知性」是內在的
，「知天」是外在的，內外兩面兼備，才是完整的儒家工夫。