孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下
。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」（《孟子‧盡心
上》）
孟子認為一切都是天命（天所賦予我者）。德的部分固然是天命
，仁義禮智都是人性中原有的。福的部分如富貴、貧賤、壽夭也是天
命。一般人對此不免有所懷疑，孔孟德性修養極高，為什麼上天不讓
他們受到重用，實現仁政王道的理想？難道上天是不公正的嗎？這牽
涉到德福之間的關係。德講究的是應然之理、道德之理，福講究的是
實然之理、形勢或結構之理。從理想上來說，「有德者必有福」固然
是我們追求的終極目標，但不可能馬上達成，要改變既成的事實，一
定要經過一連串漫長的過程。
對待命的態度是「順受其正」，如果我們過於急躁，想要省略過
程，直接跳到結果，強求現實合乎理想，就做不到「順受」，不僅違
逆了客觀形勢或結構，也不是君子應該秉持的態度，「接納現實」是
道德實踐的第一步，最基本的應然之理。但「順受」要以「其正」，
接納現實不是放棄理想，同流合污；而是要思考在當前的條件下，怎
麼做才能夠向理想更進一步？富貴有富貴的做法，貧賤有貧賤的做法
，「窮則獨善其身，達則兼善天下」（《孟子‧盡心上》），無論處
在什麼樣的狀況下，都可以實現善的價值，即是「正命」。
孔孟並不會怨天尤人，抱怨上天不公平，因為他們懂得尊重、接
納現實。孟子又舉了兩個例子，說明何謂「知命」、「正命」：一是
「不立乎巖牆之下」（不站在高牆下），二是「桎梏死」（因為違法
，被關進監獄而死）。白話來說就是不讓自己處在危險的境地。這不
僅符合實然之理，減少發生意外或受到處罰的機率；同時也符合應然
之理，保全有用之身，才能進一步創造道德事業。