《詩》云：「相在爾室，尚不愧于屋漏。」故君子不動而敬，不
言而信。《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸
，不怒而民威於鈇鉞。《詩》曰：「不顯惟德！百辟其刑之。」是故
君子篤恭而天下平。《詩》云：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：
「聲色之於以化民，末也。」《詩》曰：「德輶如毛」，毛猶有倫。
「上天之載，無聲無臭」，至矣！（〈中庸‧第三十三章〉）
西方的倫理學有效益論、義務論和德行論三派。效益論主張行為
的價值須依行為之效果來衡量。義務論主張出於義務而做的行為，才
有道德價值。德行論的焦點不在行為之結果（效益）或動機（意志）
，而在行為者（人）。〈中庸〉這一章有一部分較接近德行論，「不
動而敬，不言而信」、「不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞」，重點不
在外在的言語行動、喜怒賞罰，而是君子本身樹立起人格典範，對人
民發揮感召力。但〈中庸〉與西方的德行論仍有很大不同，德行論主
張德行既非天生固有，亦非違反本性；它之可以逐漸形成，乃因我們
的本性適宜接受它；但只有經由訓練與習慣，我們才可使它完善。〈
中庸〉並不把德行看成行為習慣，德行是建立在內在的心性修養「敬
」或「篤恭」之上。
為什麼君子「不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞」呢？雖然老百姓
只能看見外在的喜怒賞罰，不一定了解君子的內在心性修養；但我們
對一個人的了解和評價，是建立在實際相處、互動的經驗之上的，通
過長期觀察，才能夠有準確的判斷。許多道德觀念雖然君子不說，或
說的內容人民不了解，但君子心中有一把尺，處理事情總是抱持公正
無私的態度，時間久了，人民自然會明白君子的想法，衷心敬重君子
。身教重於言教，喜怒賞罰只有一時的效果（聲色之於以化民，末也
），透過人格修養建立起互信，人民才會心悅誠服。至於比平民高一
個位階的貴族，已經具備基本的文化教養，當然就不只看具體經驗，
知其然更要知其所以然，須學習心性修養的理論和工夫，並且努力實
踐，這也是古代教育的重點。
〈中庸〉首章說「天命之謂性」，天道性命相貫通，人的德行同
時指向天地萬物生化的根源，「誠者天之道，誠之者人之道」，以「
誠」貫通天人物我。「上天之載，無聲無臭」既是天道也是人道，從
天道來說，雖然天不言，但「四時行焉，百物生焉」，萬物都在天道
的大用流行中生生不已。從人道來說，「不動而敬，不言而信」，敬
是對自己，信是對別人，敬信都有真實之意，也就是誠，君子因為用
心真誠，才能夠感召人民，維繫人間社會的運作，不言不動而教化即
在其中。其中尤其以「敬」更為根本，「君子篤恭而天下平」，篤恭
就是敬，君子反求諸己，自己誠敬了，自然能夠取得別人的信任。「
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」，致中和的關鍵在
「慎獨」，於不睹不聞之處，也就是意念上戒慎恐懼，保存內在的天
命之性，不受私欲干擾；發而為種種外在情緒，自然恰如其分。戒慎
恐懼也是敬。「誠敬」是通貫〈中庸〉的心法。