天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。（〈中
庸‧第二十六章〉）
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出。門人
問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」（《論語
‧里仁》）
《論語》和〈中庸〉這兩章都提到「一」這個概念，老子也說過
：「天得一以清，地得一以寧」（《道德經‧第三十九章》）、「道
生一」（《道德經‧第四十二章》），「一」代表終極真理，也就是
「道」，哲學上稱為「本體論」，不管哪一家哪一派的哲學思想，都
是以探究宇宙人生的根本原理為目標，只是各家體悟的原理有所不同
。儒家和道家相同之處在於：認為終極真理不可說，老子說：「道可
道，非常道。」孔子雖然說：「吾道一以貫之」，從整部《論語》來
看，「一」應該是「仁」。〈中庸〉雖然說天地之道「可一言而盡」
，從整部〈中庸〉來看，「一」應該是「誠」。但從原文來看，《論
語》和〈中庸〉畢竟沒有說出「一」是什麼（曾子說「忠恕」是實踐
工夫，不是「一」或「道」本身），只是給讀者一點暗示，讓讀者自
己去思考。其實就表示真正的「一」不可說，說「仁」或「誠」雖然
也未嘗不可，但只是字面上或頭腦概念上的理解而已，真正的明白還
是要基於個人的修行體驗，因此不必多說。
儒家和道家的不同之處，在於儒家所體會的「一」或「道」有生
生不息、日新又新的創造性，而這創造性一定要發用在實存的人生和
世界當中。既然要發用，便不能將世界上的各種學問知識，乃至複雜
的生活經驗排除在外，而是要吸收消化、融會貫通，一一給予恰當的
定位。儒者因此展現出博厚、高明、悠久的氣象，「博厚，所以載物
也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也」（〈中庸‧第二十六章
〉），對於物質世界皆能夠承載、涵蓋、成全之。道家的「一」或「
道」包含有無兩面，「無名天地之始，有名萬物之母」（《道德經‧
第一章》），但以無為根本，「天下萬物生於有，有生於無」（《道
德經‧第一章》），或者說以自然為本，「道法自然」（《道德經‧
第二十五章》）。道家原則上不否定實存世界，但走的是回歸自然而
不是發展人文的路，各種生活經驗、人文創造的成果，對道家來說是
可有可無的，甚至過度發展還會產生副作用，對於實存人生和世界並
沒有積極的肯定，顯現的是沖虛、淡漠的心靈境界。
「為物不貳」是指形而上的本體、天道或誠，「生物不測」是道
在真實世界生生不息的大用流行。體用、形上形下是貫通的。「一言
而盡」和「一以貫之」不宜理解成：只要悟道就可以解決一切問題。
良知、仁心或誠固然是道德價值的根源、基礎或本體，但所謂的「本
體」也不是鐵板一塊，隨著時代的變化要展現新的內容，才是真創造
。如果都收攝到「一」或「道」就沒有發展，沈溺在形而上的虛無境
界當中（陽明稱為「光景」），和佛老也難以區別了。