作易者，其有憂患乎！（《易經‧繫辭下傳‧第七章》）
子曰：「無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作
之，子述之。」（〈中庸‧第十八章〉）
傳統說法認為周文王是《易經》的作者之一，伏羲作八卦，文王
被商紂王拘禁在羑里，將八卦擴充為六十四卦，因此《易經》蘊含強
烈的「憂患意識」。但〈中庸〉又說文王「無憂」，看似矛盾其實不
矛盾，憂和無憂可以同時成立，端看我們從什麼角度解釋。
說周文王有憂患意識，這是從「理想的無限」與「現實的有限」
兩者相互對照而產生的。人之性善，人心總是嚮往永恆、無限、圓滿
的理想狀態，尤其聖王更是如此；但現實世界卻是短暫、有限而殘缺
的，在實現理想的過程中，隨時會遭遇到各種阻礙，下一秒鐘任何意
外都可能發生，「無常」就是人的憂患最大的來源所在，也是每個人
都要面對的課題。如何鍛鍊心性，以正確的心態和行動去面對、回應
外在的打擊、挑戰，是一輩子的功課。
但周文王也可以說無憂。這不僅是因為現實上文王有好的家庭，
父親王季和兒子武王都很賢能；父親和兒子是不是賢能，有時候要靠
上天或機運決定，不是自己能夠完全掌握的，無修養工夫可說。像舜
就沒有好的父親，舜的父親瞽瞍不明事理。文王的無憂在於認清：理
想的實現不是一蹴可及，每一個階段都有該完成的事，只要盡到自己
的責任就問心無愧，剩下的工作可以交棒給下一代。以周朝統一天下
來說，王季奠定基礎，文王將周的事業版圖發揚光大，使大多數諸侯
主動歸順，「三分天下有其二」。到周武王時機成熟，才派兵討伐商
紂王。文王當然知道紂的暴政不合理，但能夠認清、接納現實，不會
強求，所以說無憂。提倡理想不是馬上要做到百分之百，而是在現有
的條件下更向前進一步。