喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下
之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
（〈中庸‧第一章〉）
「中」與「和」是儒學的重要概念，大致上來說，「中」並不是
指形而下的大腦意識狀態，而是要指點一個形而上、超越的心性本體
。當然形下與形上也不是毫無關連，比如孟子說的「夜氣」，深夜到
清晨萬籟俱寂，不與外界接觸，大腦暫時休息關機時，良心善性的確
比較容易呈現，可以藉此機會體認。「喜怒哀樂之未發，謂之中」也
可以如此理解，不管是藉由靜坐工夫，或是日常生活心情平穩時，都
是體察心性的好時機；但並不是直接把發呆放空當做「中」，也不是
像佛家、道家那樣，直接將內心的虛無寂滅當做「中」。儒家的「中
」強調不偏不倚，當然不會陷溺在任何一種特定的情緒（如喜怒哀樂
）當中出不來，這是儒道佛三家共通處；但儒家除了不陷溺之外，還
要另外講一個價值的標準或根據，而用「中」來表示。
講完「中」的意義，接下來探討「中」與「和」的關係。其實中
就是和，和就是中，兩者都是同一本體。道德價值、道德實踐的依據
只有一個，就是「良心善性」，不會有二；只是在未發（人心與外物
尚未接觸）時稱為「中」，在發而中節（心物接觸，心對物妥善安頓
）時稱為「和」罷了，其實都是一回事。但在未發時比較單純，可以
直接體認心性本體（用「中」表示）；已發時要用喜怒哀樂回應外物
，比較複雜，選擇哪一種感情、感情抒發的程度都要斟酌拿捏，恰到
好處（中節），才是「和」。
為什麼「致中和」可以「天地位，萬物育」？不應該做神秘的解
釋，以為聖人像佛菩薩一樣神通廣大，可以滅度無量無數無邊眾生。
儒家的聖賢不是仙佛，關注的是人間世，安頓天地萬物還是要從周遭
切身相關的人事物開始。也不一定只有聖王才有資格和能力安頓天地
萬物，比如現今全球暖化，環境破壞嚴重，每個人只要盡自己的一分
心力，做好資源回收，即使力量微小，也已經是走在「天地位，萬物
育」的道路上了。