: → theologe: 什麼主流？古倫神父的東西是主流嗎？盧雲的東西是主流嗎 08/19 11:39
: → theologe: 無我/捨己、與神合一/復和，這些不是靈修神學的主要主題 08/19 11:59
: → theologe: ？那煉-明-合，是什麼東西？ 08/19 11:59
: → theologe: 否性神學跟肯性神學又在談什麼東西？ 08/19 12:00
: → theologe: 「主流」的定義在天主教是教宗或教廷要認可吧；請問在新 08/19 12:20
: → theologe: 教，「主流」的定義是什麼？誰定義的？怎麼定義的？ 08/19 12:21
: → unix2007: 你誤會我的意思了 08/19 12:39
: → unix2007: 我的意思是說 08/19 12:39
: → unix2007: 你這篇說的內容 08/19 12:39
: → unix2007: 很有性靈的深度 08/19 12:40
: → unix2007: 除了學術研究 我也是需要這些的 08/19 12:40
: → unix2007: 我看了覺得很舒服 08/19 12:41
: → unix2007: 從心裡湧出很多的靈感 08/19 12:41
: → unix2007: 也覺得很有幫助 08/19 12:41
: → unix2007: 我的疑問是 08/19 12:41
: → unix2007: 為什麼這樣的內容 08/19 12:42
: → unix2007: 在主流基督教或天主教中 08/19 12:42
: → unix2007: (不是要吵架 你就把主流當大眾或流行好了) 08/19 12:42
: → unix2007: 不太有這樣的看見 08/19 12:43
: → unix2007: 其實我覺得這類內容市場應該蠻大的 08/19 12:43
: → unix2007: 尤其能滿足像我這樣有宗教狂熱的人 08/19 12:44
: → unix2007: 但我很難得可以看到像這篇的內容 08/19 12:44
: → unix2007: 這篇應該是你的巔峰之作 08/19 12:45
: → unix2007: 我很喜歡這篇 08/19 12:45
"東方傳統從來不把神秘主義與神學、神性的神秘個體經驗與教會宣稱的教義清楚
地劃分開...... 教義表達的是啟示的真理，對我們來說，顯得像深奧的神秘。
這一教義必須在這樣一種方式中存活，即不是讓這一神秘適應我們理解它的方式，
相反，我們必須致力引致一場深遠的變化，靈魂的內在轉變，以使我們會更多地
汲納神秘經驗。
神學與神秘經驗相互滋補，相互不可或缺；這一論點的意思同樣是針對公教
神學的：神學的品質是實踐性的，而非(如西方公教的神學那樣)是理論性的，
教義即神秘經驗的表達，而非公理化的推論．神秘經驗總是個體性的，但基
督信仰的神秘經驗又是可相通的；神秘主義持守共通的信仰中的個體表達絕然
屬己的神秘經驗，神學則是致力表達可被每一個體經驗到的神秘經驗；神秘主
義重神秘經驗的可表達性，神學則重神秘經驗的 可傳達性。按此論點，神秘主
義是個體性的，神學不過使之成為可共享的。可表達的，不就是可傳達的。沒
有神秘經驗，神學成了無本之木；沒有神學，神秘經驗則是不可傳達，不能在
共通的信仰生活中成為共通的經驗。"
（《東正教神學導論》，Google Books，頁7-8）
神秘主義或生命派對於基督信仰而言，本就不是屬於少數人的；
是西方教會的「信仰的信念化」或「教條化」，並且把修道主義
給「出世化」、歸給修道院中的修士，或是新教殘留的「呼召」只
屬於「傳道人」，而忘記了路德翻譯各行各業時用「呼召」（Beruf）
來翻譯的意義。這個狀況，潘霍華批判為「廉價恩典」的橫行狀態。
請參#1NhpfmPE (JesusLove)。
而東正教的東方傳統強調神秘主義為神學的本質、信仰真正的傳統，
"弗洛斯基聲稱神秘主義神學才是基督教思想的真正傳統，并論證東正教神
學繼承了這一傳統，而西方的神秘論神學都出於東正教，以此證明東正教才
體現了基督教思想的正統。這一立場讓西方公教和新教中大講注重教會傳統
的神學家相當尷尬，也勢必引發何為基督教傳統的論爭。"（見同上書，頁6）
其實除了東正教外，中國傳統底下的新教，
為什麼對倪拓聲、宋尚節、王明道等人念念不忘，
或者除了會所、聚會處、聚會等等相關派別外，
吳勇長老的國語教會系統也影響台灣新教甚鉅等等現象，
都可看出儒釋道為根底的中國文化底下的基督信仰，
對於生命派的接受程度很大。
另一條線是以五旬節或其根源衛理宗/循道主義，開頭的靈恩運動及其枝葉，
其實都看出當代人們對於靈性追求的普遍性。