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我們活在一個經濟發達的時代，科學家不再被迫害，他們自由自在的活在屬於自己的圈子
，科學家發展前沿的理論，而企業家發現了商機，然後將它為之運用。
　
物質的發展使得我們心靈逐漸匱乏了起來，我們不再信神，我們不再信奉美德，舒適的生
活使得我們逐漸喪失了鬥志。快樂被抬到無與倫比的高度，那些過去人們認為應該承擔的
生命義務，如今已經被視為痛苦的象徵。
　
科學家跟廣告商大力鼓吹，他們笑烏托邦，但是他們相信未來科技將會主導一切，而人們
也相信未來科技進步的美好，所以人們也就這麼自然而然被這些觀點給寵壞了。
　
有一部分的左派相信這種說法，他們相信科學可以使得他們不用工作，而科技將會養活他
們，而工作將會變得快樂；所以也就自然而然下了一個這樣的結論：
　
那就是，工作是一種詛咒，並且躲得越遠越好，當我們不必耗費心力跟汗水就能吃飯的時
候，這個詛咒就會得到終結。
　
但是這個觀點依舊沒有實現，所以他們對現實感到憤慨，而維持他們繼續走下去的目標，
那就是對舒適的膜拜。
　
除非我們把對人類的理解，都解釋成為了慾望服務，那當然就說得通了，但那也不過享樂
主義罷了。
　
我們應該認識到，我們的舒適程度跟文明發展一點關係都沒有，但是沉溺在舒適與享樂卻
是文明衰退的跡象之一。
　
一個典型的例子就是希臘人，他們擁有影響著我們世界的思想，並且歷久不衰。
　
他們看戲是坐在石頭上，但是這不妨礙他們欣賞即使放到今天也是最偉大的戲劇故事。
　
他們睡覺的時候不是睡在席夢思床墊，而是用斗篷把自己包起來睡在地上，是的，就像火
車站的流浪漢一樣。
　
如果我們用今天的視角來看，那他們活得比乞丐還不如，但是這沒有影響他們創造一個最
美好的世界。
　
自古以來許多哲學家都相信，理念跟意志很重要，如果人們放棄理念，那麼就剩下被慾望
跟刺激奴役這條路。
　
許多人嘲笑信仰，但是信仰的人有一個很崇高的理念，那就是生命的終結就是對生命的超
越。
　
就像蘇格拉底赴死的態度一樣，當審判官問蘇格拉底要怎麼被埋葬的時候，蘇格拉底笑著
說，隨你吧，假如你能抓到我了話。
　
這是因為蘇格拉底相信死亡是另外一種新的生命開始，只是不過是用一種不一樣的形式罷
了。
　　
最後，這些左派份子依舊不會接受上述這些觀點，甚至我也相信，這些左派份子也不願意
接受下述這個科學真理：
　
那就是收入成長的前提是生產力的提升。
　
而所有生產活動都得服從紀律，並且還要克制自己的慾望，如果人們想要自由，並且視工
作為束縛，不願意接受指揮，那我們的生產力就會大大減弱。
　
這就代表著人們越是嬌生慣養，越是視消費為一切，那他們就越離消費越遠。並且，他們
勾勒的願景也就越不可能實現。
　
所以這告訴我們，一個錯誤的藍圖願景跟理念，最終會如何害得人們軟弱與不切實際。