置身於一個人的出生或死亡現場，時常帶給我們一種奇妙和驚訝的感覺。面對出生，我們
會問生命從哪裡來？面對死亡，我們會問生命將往何處去？站在瀕死病人的床邊，或站在
新生兒的床邊，我們會像小孩子一樣，身處於一個充滿無限可能的世界。我們的心警覺地
看著、傾聽著，我們專心一致、處處留意，不是用既定的方式在思考，也沒有塞滿各種定
義或日常待辦事項。我們的心徹底開放，頭腦也不會充斥著各式各樣的思想，這就是直覺
心的領域。
我曾是協助珍的社工人員，當時，她接受安寧病房服務，與女兒蘇珊相依為命。有一次，
我拜訪她們母女，跟女兒蘇珊說話時，眼光越過她的肩膀，看到她的母親臥病在床。我的
眼睛看著珍的時候，有一種感覺讓我警覺到她即將斷氣了。這時，我也準備跟她的女兒說
她的母親恐怕快撐不住了。同一時刻，電話鈴聲剛好響起，蘇珊便離開那個房間，到外面
接聽電話。於是，我站起來，走到珍的床邊。我看到她真的撐不住了，前一刻的懷疑是正
確的。因此，我轉身示意請蘇珊過來，可是她還在聽電話。這時，又有種感覺制止我不要
叫蘇珊過來。當時我想著：「沒錯，這位病人想趁著女兒不在場時過世。」不久，珍過世
了，蘇珊的電話也打完了，回到我站著的地方。當我告訴蘇珊媽媽剛剛過世了，她不經意
脫口而出：「感謝上帝，我剛好不在房間內看到媽媽過世！我無法忍受那種場面。而且，
我媽媽也不想死在我面前。」
當我們以直覺行動時，就成為神祕世界的一部分。我們通常說不出，為什麼自己會有某些
特別的言行舉止。我們會這麼做，是因為當下情境中的種種細節，匯整為一個整合性的經
驗，而那是我們對那經驗最適當的反應。這種直覺回應，反映了我們的整體感知。我們的
領悟力就像整個環境那樣廣大無邊，當所有的片段細節都被清晰地看見，我們的心便會驅
使我們前往適當的方向。
依據心的直覺來行動，很可能會令人感到困惑。所以，需要多多練習區別這兩者的不同。
真的是我們的心在說話？還是我們的頭腦在告訴我們：這是我們的心在說話？這兩者是不
同的，我們必須弄清楚。譬如，做為一位安寧病房的社工人員，曾有許多次，我在路過病
人的家時，突然有股衝動想停下腳步探望病人，而不是直接趕赴目的地。我以往都不太理
會這種衝動，以為那是分心，並說服自己那只是一種胡思亂想。可是，一回到安寧病房，
竟然常常發現那位病患斷氣的時間，剛好正是我閃過念頭想進門探病的那個當下。有一次
，我記得剛回到安寧病房時，就聽說那個家庭正好有狀況，而且，就在那個當下，他們正
好也想聯絡我。
發生幾次這種情形之後，我決定每次當直覺性的衝動出現時，就停下腳步。於是，我開始
尋找直覺性的感受，而且，可能下意識也產生那種想法。但是，當我決定停下腳步時，我
總是發現病人或那個家庭都一切無恙。因此，似乎當我企圖控制直覺或迫使直覺就範時，
它便消失了。我也發現，直覺是神祕存在的一部分，最好別去管它。
我有一位好朋友，同時也是安寧病房的同事，在遇到即將往生的病人時，預測能力奇準無
比。她似乎總會知道病人將在哪一天或哪一個時辰往生。我對她預測的準確性相當好奇，
便請她密切觀察那些瀕死病人的徵兆。她照我的話做了一陣子，卻發現挫折連連。她表示
，當她試著仔細去了解發生什麼事情時，便會失去預知病人何時死亡的直覺力。她一直想
解開直覺密碼的企圖心，干擾了自己的預知能力。她預測的準確性嚴重失靈，而且，當她
想重獲預知能力時，也發現愈來愈不靈光。
顯然，有一種「知」的方法，並非存在於逐步推理中，但是當我們想追根究柢或找出神祕
的源頭時，這份神祕便消失得無影無蹤。這份神祕不會出現在我們已知或想得到的範疇中
，接觸這份神祕，是用我們的心，而不是頭腦。這可能會帶來一些不安，因為我們的心無
法詮釋神祕事物，心也不是奠基於言語的安全保證之上。如果我們想伸手去抓住心，會發
現只有空間而已；如果我們想要將它定位，會發現心處處皆有，也處處皆無。
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