初果聖者才會對佛教生起真正的信仰
初果體悟了無我
確知了佛講的佛法是對的
證果僧人也同樣達到了無我 聖戒成就
產生佛法僧不壞淨+聖戒成就=四不壞淨
一般人對佛教的信仰只是表面的
一般佛教徒會認為 廟宇 出家人 佛像就是佛教
但是真正的佛教就在心中
最少要初果聖者才會體悟到
另一種佛教徒致力於鑽研經典
會變成佛教學者
但仍然不是開悟者
初果斷除疑 戒禁取 我見
初果會知道許多宗教儀式對於熄滅貪嗔癡並無幫助
初果對原始佛教不會懷疑
因為他知道佛 證果僧人不會說謊
但也不是盲信 迷信
因為他也有了第一階段的開悟
總而言之 只有初果才見得到真正的佛教 古仙人道跡
一般佛教徒見到的佛教只是表面的 形式的。

廣大的眾生都不是初果聖者，您也不是！那誰在佛教裡面呢？ 有佛教嗎？

凡夫不可能是100%的相信佛法,為什麼?因為有我見,而佛法是真理是無常無我,我們只是知道而不相信,所以到了初果斷了,我見之後,達到無我.才是100%的相信,也就是斷疑.

這佛教裡面有誰呢？ 初果聖者！ 沒了，沒有之後的初果聖者，沒有佛教了。因為剩下聖者，山洞裡的，塔寺裡的。沒有後繼者，寥寥可數，斷了！該去地獄的去地獄，該升天的升天，該輪迴的繼續輪迴，誰喜歡這意義不明的奇怪宗教？誰會對他們不能意會的宗教感興趣？

佛陀去世後也有人說,佛法是不是要消失了.佛把法傳給僧團,僧團還能傳授佛法,佛教就還存在.佛法並不是由聖人,或某人在繼承,不是聖人才懂佛法.

對，所以僧團的傳承才顯得重要若後世亦有境界高深的(附佛外道)修行人，但所修所傳卻是似法，凡人如何分辨？

怎麼可能眾生之中都沒有初果聖者呢？以南傳佛教來說，四眾弟子中都不乏體證道果涅槃的善士。我親自或是間接接觸過的居士聖者都快要一隻手數不完了。當然也有可能是因為北傳佛教都沒有初果聖者，所以才叫末法時期，才有人主張唯念佛得渡。但是南傳佛教目前可仍然是正法時期歐

菩薩很怕證初果，證初果即代表永世無法成佛了。

菩薩應該不怕斷三結巴..

那不叫做「怕」 單純是在道路分岔處的選擇不同而已。殊途同歸於究竟解脫。「若如來無所著等正覺解脫，及慧解脫阿羅訶解脫，此二解脫無有差別，亦無勝如」

其實去思考幾個面向就有答案了。一、佛法的本意，最低限度是希望救度眾生出輪迴。二、廣大眾生，是如八卦板、希洽板、男女版這些版友。三、大家普遍不信宗教、信的也多有工作雜事家庭要照顧，在這樣的大環境下，不是每個人都像佛版的朋友一樣大福報這裡還有時間還有機會切磋，大多數人一輩子連什麼是初果都不知道是什麼意思。往往只有年老臨終才會思考死亡意義這廣大眾生，普遍都是這樣，到那個時候他們該怎麼出輪迴大家如果是佛，會怎麼做 ?將心比心，自然是提供一個普遍眾生還能辦到的方式給他。人都有一種心態，厭苦欣安樂處，臨終老苦，多少都會怕死這時候講斷貪嗔痴，給會看到對方翻白眼，但你跟對方講觀世音菩薩很慈悲，很祥和，你可以憶念菩薩，心也會安，菩薩會照顧你，對方聽了至少有機會想念佛，就這樣一個契機，也許就多一個眾生出輪迴。

優婆離經看一下，佛陀不是你一廂情願想像的那樣。對佛陀來說，還是有很多人他也是無能為力去度化的。世間一切都是有因有果，對這些人來說，就只能說他們與這一尊佛陀因緣不具足罷了。

您覺得佛經這麼多佛菩薩，為什麼阿彌陀佛跟觀世音菩薩偏偏最入人心 ? 真的是弘法人很會講嗎 ?是因為這二位聖者，無量劫來跟此土眾生緣非常深厚。

S大講得沒錯! 我常常在想為什麼世尊為何要介紹這麼多

即便如此 還是有很多終其一生去念主耶穌阿拉花瓜的人啊 這種人就是與佛法無緣。不要那麼一廂情願認為會有任何一尊佛可以與一切眾生都有法緣

佛菩薩給我們，其實也是跟因緣有關係。有的人對於比少見的佛菩薩會有很深的感情，這是不可思議的!

佛陀當然有能力度化一切眾生，無緣會結緣、有緣令根熟、根熟令離苦，根深令成佛。盡全力 0 ~ 100分，這才是佛。其實佛法核心理念就是慈悲，假設自己當成有能力的人，

這是人們一廂情願想像的佛。佛經的故事在在證明過去諸佛乃至本師佛陀都沒有這樣的能力

眾生是自己至親的家人，你會怎麼做，佛就會怎麼做，本源就是一個慈悲心而已。人同此心，心同此理。

一切的說法要有經典的依歸啦 加油ㄅ不要不相信佛經去用自己的一廂情願想法去想像佛是怎麼樣。吐三界的佛陀怎麼會是一個凡夫心能揣度的勒 一切要以佛經為依歸 不要超譯

佛陀是大海，凡夫也許無法揣測佛意，但至少有機會嚐到一滴，就這麼一滴，其實足以知道海味了。那一滴，就是去體會慈悲心的感受而已。

凡夫問你 佛法是什麼? 你直接講4念? 他馬上轉頭離去

末學感覺上座部所認知的佛和漢傳所認知的佛不太一樣。前者的佛，所說的話，不可能會因為時間地點人物的不同，而有不同的真假。但是，後者的佛，所說的話，可能會因為時間地點人物的不同，而有不同的真假。例如：漢傳的佛在《阿含經》裡是說：阿羅漢是「我生已盡，梵行已立，所作已作， 自知不受後有。」，但是在《法華經》裡是說：「世間無有二乘而得滅度，唯一佛乘得滅度耳。」

阿彌陀佛，六祖惠能大師講三皈依就講覺正淨，而不是講佛法僧。一般民眾都以為佛教是指佛法僧，但這是表法的，佛代表覺而不迷，法代表正而不邪，僧代表淨而不染。喜歡覺正淨的人聽到這個就不會轉頭過去了。

佛是什麼意思？覺。唸覺拜覺而不是自覺，本末倒置。也非等同慈悲心，慈悲並非你以普世價值的愛心善心去思維，不親受苦難何知苦，真如你所想不如用神通力讓大家不投生六道不就不必渡了嗎？

請問nmamtb大德：您會認為「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」會因為時間地點人物的不同，而有不同的真假嗎？

隨喜Sorahane大德分享

阿彌陀佛，h菩薩，末學所知不是不同的真假，而是權實不同。佛無定法可說，是應機說法。目的是同一個「明心見性」，但是有人需要A藥方才對症，有人是需要B藥方才對症。以手指月，跟拿扇指月，目的都要我們抬頭看月亮，我們盯在手跟扇上面打轉，都不是善學佛法。而是要拿佛說的話來對治自己的妄想分別執著。（菩薩舉的例子末學不清楚，末學是在回樓上p菩薩的推文。）

抱歉，那時末學沒有留意到前面pizzafan大德回應的內容。不過從您的回應，末學想要請問，您是否認為「佛無定法可說，是應機說法」和「有人需要A藥方才對症，有人是需要B藥方才對症」這些話會因為時間地點人物的不同，而有不同的真假嗎？

佛法是什麼?[知見無見 斯即涅槃]應該是所看過最簡單回答

佛陀說過他沒有傳過法，他所說的都是早已存在的現象，成住壞空的現象，元素組合又分離，不同型態的轉換但不增不減，無常生滅，人類心意識作用的原理等等。所以說何謂末法？應該是把佛法解讀成勸人為善的道理，豈不是無知？法界一切現象不會因為人心險惡就不復存在。

可是那種回答有點像老子 : 「若吾無身 吾何有患」說是簡單 對一般人而言太難懂 (實在也不會給你信道)

這句話並不對,佛教聖人有身,但沒有"患",可見問題不在身.老子講很多似無我的想法,他總是還有一個大我或神我的"道"