我們經常會在佛學的討論中提到「無我」，那麼所要否定的主題「我」又指的是什麼？對
大多數的人來說以「有我」的角度解釋很多的問題，似乎是更貼近生活經驗的。對於宿世
我執習氣深厚的我們，也許從世俗有我的角度更加容易把事情說清楚，不是嗎？但更容易
說清楚的事，不是代表就是真正的事實，對吧？
這裡必須說明清楚的是，「我」是存在的，只是以我們凡庸的角度所看見的「我」他是以
一種深邃真實執著、自性執著的觀點認知這個「我」，好吧，你知道的，這就是佛陀-我
們的導師所說的「我執」或者說「無明」，也就是認為安立在五蘊上的我是以自己的力量
成立，而不是僅透過五蘊而安立，這就是所謂的「薩迦耶見」。同樣的，不僅僅五蘊安立
的我並非以自己力量成立，五蘊一一同樣也無法以自己力量成立。
說到這裡可能有些人會覺得困惑，那麼，「我」到底有沒有存在？存在，只是他是認知於
五蘊上安立的一種存在方式，你不能否定他；但是你應該否定的是他真實的存在。說到這
個又令人困惑了？既然存在，又說不是真實存在？佛經不是有很多的譬喻，海市蜃樓-當
你從遠方看的時候綠洲就存在，但他是一種虛幻式的存在，你無法否定看見綠洲的事實，
但是我們無法說他真實存在遙遠的那方，他的存在只是緣起。
這樣說到底是有我？抑或是無我？你覺得呢？