佛弟子對於導師所說一向奉為金石，尤其是巴利語係傳統的佛教，對於佛所說，並沒有所
謂不了義的認知。那麼所謂了義、不了義指的是？這牽涉到當導師講法時是不是常時皆說
究竟法，也就是說不管弟子根器如何，導師皆以究竟實相示之？明顯不會是這樣，因為如
果對不同根器的弟子說相同的法，並沒有辦法真正利益所有的人，所以說「良藥非對症，
豈非反成毒」。
這一點由經教觀察是可以得知的，因為導師三轉法輪所示，從四諦法輪，有、有、有，二
轉法輪，無、無、無，三轉法輪又開示所謂無自性是指三性三無性，那麼如果所示是針對
相同根器的弟子，那就有自語矛盾的問題，但是如同你我皆知，導師是實語者，是一切遍
智，有的只是必須對不同的弟子說不同的法，讓弟子能貼近真相，好的，這就說明佛經是
有了義、以及非了義了。
好吧，那你告訴我那些經典是了義經，而那些是非了義經？很明顯的這個不是應該回答的
問題，而是你能接受那些經典、受持那些經典，你的根器決定那些經典成為了義經典，但
這並非說明你所認知的了義就是導師究竟的密意，你必須依正理來判斷，不能依經典來判
斷。
而這樣說同時就產生了一個難處，低劣如我們必須去決斷導師是在什麼情況，針對那些弟
子，說了那些適合當時弟子的法？那些究竟是了義或不了義？但無疑的，從上面的論述你
一定可以知道，佛所說法必定有了義、不了義，這在古印度就有很多的智者瞭解到這樣的
事實，那麼你所持的經典是了義呢？還是不了義？