（續：「故蓮池大師判小本為分圓，故列舉大小二本中事事無礙法界十例，以證《阿彌陀
經》分屬圓教。」）
蓮池大師在世，在中國社會上，禪宗非常興旺，修淨土的人很少。怎樣把淨宗位置向
上提升？蓮池大師用了一個巧妙的方法，用《華嚴經》來註解《阿彌陀經》，把《阿彌陀
經》的地位提升了，提升跟《華嚴》一樣。《華嚴》十門開啟，你看《彌陀經疏鈔》也是
十門開啟，完全是《華嚴》的架勢。這部書出來之後，真的，淨土宗就復興起來了。也應
了古大德的話，《華嚴》、《無量壽》、《阿彌陀經》這是一部經，大本是《華嚴》，中
本是《無量壽》，小本是《阿彌陀經》。這三部經是一部，同樣一部，只有說得簡單、詳
細，內容是一致的。真的《華嚴》一生成佛，從初信到妙覺，《彌陀經》教你念佛往生到
極樂世界，皆作阿鞞跋致菩薩，一生圓滿。
「可見蓮池大師亦判《阿彌陀經》為圓頓之教，此則中日諸大德之所同也」，都是這
個看法。「所異者」，同裡頭還有不同，「或崇之為圓中之圓，或謙之為分屬於圓」。說
它分屬於圓，這是謙虛，是客氣一點；老實說，它跟《華嚴》一樣圓，沒有差別，都是證
得究竟果位。下面這兩句話說得好，「此蓋機緣之異，而善巧不同耳」。問題還是我們眾
生根機不一樣，我們是圓機，看到這個經就是全圓。佛經稱為契經，上契諸佛所證之理，
下契眾生可化之機，所以經稱為契經。根機不相同，同樣學一個法，得到的不一樣，所以
說機緣之異，善巧不同。「蓮池本懷與善導、蕅益暨日本諸大德何嘗稍異」？沒有兩樣。
「蓋《疏鈔》之作」，這個地方說出來了，「正當狂禪風靡之際，故不得不權宜善巧，俯
就群機，而作方便之談」。這是說什麼？分圓，分屬圓教，不得罪這些宗門大德，謙虛一
點，《華嚴》全圓，這個經是分圓。這個地方把蓮池大師的意思說出來了。「正如沈善登
居士之言曰：所謂大權菩薩，曲被當機，應病與藥，時節因緣應爾也」。這是說法的善巧
，我們要學習，盡量迴避，不刺激大眾。因為古聖先賢有例子，都舉出來了，我們心裡很
清楚、很明白，那我們的修學一定要懂得謙讓。
一九七七年我在香港講經，聖一法師邀請我參觀他的道場寶林寺，在寶蓮寺的後面，
走路要走半個多小時，那個地方沒有路進去。這是法師的智慧，車開不進去，一定要走路
，所以他那裡遊客就少了，不願意走路的人不會去。香港禪宗第一道場，禪堂還有四十多
人，在禪堂坐香。我去的時候好像還有個法國人，出家了，也在那裡坐禪。聖一法師請我
在禪堂裡面講開示，我沒學過禪，但是講過《金剛經》，講過《永嘉禪宗集》，還有一點
口頭禪。講什麼？讚歎禪宗，讚歎法師，聖一法師。在這個時代禪幾乎斷絕了，還有這麼
一個道場，我們看到很感動。讚歎同學，這麼多人跟著聖一法師修行。這就是僧讚僧，若
要佛法興，唯有僧讚僧。
我們離開寶林寺回來，要走路，車停在寶蓮寺，走半個多鐘點走回來。二十幾個人陪
我一道去，都問我，法師你對禪宗這麼樣的讚歎，你為什麼不學？我告訴大家，禪宗我涉
獵一些，我的條件不夠，那是上上根人。我的三個老師都警告我，不讓我學禪。學禪，上
上根人有利，能成就，上中下都沒分，何況我們是中下根性，我們只有仰慕、讚歎而已。
在所有法門當中，只有淨土我們有把握往生，有把握成就，所以我專修淨土，對於所有的
法門我都讚歎，為什麼？佛傳的。能夠修那些法門的人，根性都比我利，我的根性比不上
他們。這個法門下下根都能成就，我走這個路子。所以時節因緣，我們確確實實希望，釋
迦佛所傳的大小乘、顯教、密教，各個宗派都能夠興旺起來，都有人承傳。學習的理念有
，方法也有，能不能成就，時節因緣非常重要，不能不知道。
真正功夫，裡面最困難的是放下，上上根人他的特點就是能放下，真正放下萬緣，清
淨心現前，平等心現前。清淨是沒有染污，沒有執著，平等是沒有動搖，像水一樣。平常
我們供佛，供具裡面最重要的就是一杯水，水代表我們的心，代表佛的心。佛心、菩薩心
、我們的心都是清淨的，都是平等的，我們要恢復清淨、平等心，跟佛就一樣，就到佛的
境界。努力做功夫就是放下，最後連佛法也放下，不放下，被佛法染污了。佛法不是真的
，佛法因緣生，凡是因緣生法都不是真的。所以《金剛經》上特別告訴我們，「法尚應捨
，何況非法」，非法是世間法，佛法、世間法都不能要。沒有成就的時候要利用佛法，佛
法幫助我成就；到達彼岸了，佛法就不要了，要，永遠到不了彼岸。好比坐船，船到了彼
岸，要下去，不能把船背著走。所以要知道，船是工具，度我到彼岸，到彼岸就把它放下
。法就是這樣的，我們往生到極樂世界，佛法就丟掉了，就不要了；帶著佛法，佛法變成
染污，變成障礙。自性清淨心裡頭一法不立，自性清淨心裡頭具足無量無邊的佛法。所以
，從自性上講一法不捨，從境緣上講一法不立，永遠保持清淨平等覺就對了。清淨平等覺
在我們經題上，這就是真佛。
我們再看下面的文，「至於蓮池大師於《疏鈔》中，廣引淨宗經中事事無礙之文，實
寓深意，足證苦心」。他對人說經謙虛，說《華嚴》全圓，淨土偏圓，是圓教當中的一部
分，謙虛。但是他對於事事無礙法界，引用《無量壽經》裡面事事無礙的文，這個意思是
什麼？《無量壽經》跟《華嚴》沒有兩樣，《華嚴》全圓，《無量壽經》也是全圓。他用
這個方法，言語上謙虛，後頭把這個意思補出來，會看的人一看就出來了，老和尚謙虛。
《無量壽》、《彌陀經》實實在在了不起，確確實實包含、概括所有法門，我們講無量法
門。不止釋迦所說，一切諸佛如來，過去、現在、未來一切諸佛所說，全在這部經裡頭，
全在這一句佛號裡頭。圓極頓極，沒有一法能跟它相比，這我們能不信嗎？還去挑這個、
挑那個嗎？不需要了。
經上確實有說正助雙修，蓮池大師說得好，我以信願持名為正修，還以持名為助修，
正助都是一句阿彌陀佛，這才叫把妄念捨乾淨了。這個地方黃念老說得好，「蓋事事無礙
法界，唯《華嚴》一經所專有」，佛在其他經裡頭沒有說過，只在《華嚴》裡面說過。「
故知大師於本經中廣作徵引，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不
容或疑」，我們對這個經不能有絲毫疑惑。蓮池大師所用的方法，善巧到極處，會看的人
一看就清楚，對外面謙虛，裡面，兩部經互相印證，一點都不假。
下面這是黃念祖老居士說的，「茲步大師遺蹤」，這個大師是蓮池大師，我們現在學
他，「專論本經中事事無礙法界之玄義。華嚴宗立十玄門示此法界之無礙。名為玄門者，
以通此則可入華嚴圓教之玄海，故曰玄門」。這個十門能通《華嚴》，實際上就是能見本
性，能夠明心見性。「今依《探玄記》所說十玄次第」，《探玄記》是《六十華嚴》的註
解，賢首大師作的。《八十華嚴》註解是清涼大師作的，賢首是清涼的老師。《探玄記》
上所說的十玄次第，「引證經文，以明本經實具十玄」，證明《無量壽經》確確實實具足
《華嚴》十玄的意思。「於是則確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》」，這古大德所說
，《彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴》是大《無量壽經》，這個本子是中本《華嚴經》
，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》，這個把淨土的地位大幅度的提升了，提升得有證據，
不是隨便說的。「以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大」，是真的，不是
淨宗自己把自己的地位提升，不是的，真有證據。
下面就是十玄門。第一、「同時具足相應門」，全是性德圓足的顯現。「夫《華嚴》
教理以緣起為主，法界一切盡成一大緣起」，這就賢首國師《修華嚴奧旨還源觀》上的話
，《妄盡還源觀》。遍法界虛空界，這宇宙從哪來的？整個宇宙的本體是自性清淨圓滿的
、圓明的，叫圓明體，從一體。自性清淨圓明體就是我們本人，就是我們的自性，自性圓
滿，自性光明，圓滿是萬德圓融，明是智慧，體是本體。惠能大師開悟所證得的就是證得
自性清淨圓明體，這個體不生不滅，這個體本自具足，這個體如如不動，能生萬法，這個
體是遍法界虛空界，叫本體。一切眾生共同這一個體，所以大乘經上常常把它比喻大海，
叫性海，本性像海一樣大。每個人是這海裡頭一個小水泡，你離不開大海，所以說遍法界
虛空界一切法跟自己同體。道家所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，那個根就是體
，體就是根。
宇宙從哪裡來的？佛說得好，從心想生，一切法都是從心想生。凡是從心想生，記住
，都是假的，不是真的。什麼是真的？什麼想都沒有了，統統都放下了，真的就現前。真
的是什麼？真的是體，就是自性清淨圓明體出現了，這叫明心見性。所以歐陽竟無，民國
初年我們佛門的大德，說佛教不是宗教。宗教說這個宇宙是神造的，有個真神，神造的宇
宙。那神是誰造的？沒人知道了，沒有說。佛法裡頭，宇宙不是神造的，是我們自性變現
出來的，何期自性能生萬法，那個萬法就是宇宙，是自性變現出來的。《華嚴經》上說的
心現識變，就是自性清淨圓明體現的。裡面的變化，變成十法界依正莊嚴，那是阿賴耶。
轉八識成四智，十法界沒有了，十法界裡頭包括六道全沒有了，連痕跡都找不到。所以《
金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為就是有生有滅，凡是有生有滅全
是阿賴耶變現的，生滅當中產生的。這就是法界一切盡成一大緣起，緣起就是《還源觀》
上起二用。
佛給我們講宇宙的來源、萬法的來源，這個緣起非常快速，一念間。一念，我們對這
個一念沒有一個清楚的概念，都認為我們起個念頭、打個妄想。不是的，我們起個念頭、
打個妄想，是許許多多的念頭糾纏在一起產生的幻相。一念，彌勒菩薩告訴我們，這一彈
指，時間很短，一彈指裡頭有多少個一念？有三十二億百千念。一百個千是十萬，三十二
億乘十萬，三百二十兆，三百二十兆個一念糾纏在一起是一彈指。那一秒鐘能彈幾次？有
人告訴我彈七次，我相信。如果照一秒鐘七次彈指的計算，乘七，二千一百兆，一秒鐘。
一秒鐘有二千一百兆個念頭生滅，前念滅後念生，這個念頭是虛妄的，不是真的。
所以大乘教裡告訴我們，沒有先後，沒有先後就是沒有時間，時間是假的。佛又告訴
我們，沒有遠近，沒有遠近就是沒有空間。極樂世界在哪裡？就在當下，為什麼？沒有遠
近，沒有距離。極樂世界什麼時候在？就在當下，沒有過去，沒有未來。前念過去了，像
作夢一樣，痕跡都找不到。大乘經上常說就在當下，這一句是真的；給你說過去、給你說
未來，方便說，依俗諦而說。佛是依二諦說法，二諦就是真諦、俗諦。真諦就是他親證的
境界，告訴你沒有空間、沒有時間，這是真諦。告訴你有過去、有未來，娑婆世界西方過
十萬億佛國土有極樂世界，隨俗諦說的。為什麼？你容易接受，你容易相信，用這個方法
引導你，從俗諦引入到真諦。然後真俗二諦都不立，都不能放在心上，你的清淨平等覺就
現前了。清淨平等覺就對於法界一切盡成一大緣起，你就親眼看見了。然後再回頭一看佛
所說的一切經，你會讚歎釋迦的善巧方便，能把不可說不可說都說出來了，引導一切眾生
覺悟、回頭。成一大緣起，這是起二用。
「一法成一切法」，十法界全現出來，就是一念。所以我們現在用屏幕、用電視，真
正把這個看透了就懂了。屏幕不生不滅，屏幕什麼也沒有，就好比是自性。說它什麼都沒
有是真話，說它什麼都有也是真話，為什麼？它能現。電視台播放的這些節目，只要我們
一按鈕它就出現了。這個出現，同時出現，沒有先後，出現在哪裡？出現在屏幕，沒有屏
幕它不能出現，一定要依靠屏幕。一切法要依靠自性，沒有自性，一切法不能現前；換句
話說，自性裡頭有一切法。但是一切法是假的不是真的，自性是真的，真假怎麼說？凡是
有生有滅就是假的，不生不滅是真的。
自性的體不生不滅，體是什麼樣子？沒有樣子，它不是物質現象，它沒有念頭，沒有
念頭，你想像不到，沒有現相你看不到、你聽不到、你摸不到。我們六根的能力都達不到
，但是它沒有離開我們，它在哪裡？在一切處，在一切時，無時無處不在。如果它不在，
現相就沒有了，所有一切現相要依靠它才能現前。現相剎那生滅，剛才講了一秒鐘二千一
百兆次的生滅，這麼高的頻率。它呢？它沒有，它沒有頻率。在淨土叫它做常寂光，常就
是不生不滅，寂什麼都沒有，清淨無為，光是說它作用，無處不在，光遍照，無處不在，
叫它做常寂光。常寂光就是自性，常寂光就是真正的自己。
等覺菩薩還有一品無明習氣，經上叫生相無明，有這一分東西在，他住在實報土，他
回不了常寂光。必須把這一點點無明習氣斷乾淨，這個時候實報土不見了。所以實報土也
不是真的。不是真的為什麼叫它做一真法界？因為它沒有生滅，十法界有生滅，它沒有生
滅，它只有隱現。你看，有那一品生相無明習氣在，它就現；那個東西斷掉了，它就不現
了，它沒有了。我們居住這個世界就是實報土，但是實報土裡頭有阿賴耶，阿賴耶進來了
，阿賴耶會變，把實報莊嚴土變成十法界，變成六道，變成三途。自性只現不變，所以在
實報土裡頭的人，西方極樂世界是實報土，到那個地方人無量壽，沒有生老病死，極樂世
界看不到變化。大概唯一能看到變化，七寶池裡頭蓮花，那是什麼？那是眾生的念頭。眾
生念的極樂世界，花很好；不念了，不念花就枯掉了，就沒有了。在極樂世界只看到這個
東西有生有滅，其他的沒有生滅。樹木花草四季長春，不像我們這個世間，春生、夏長、
秋收、冬藏，有四季的變化。極樂世界沒有變化，人永遠年輕，壽命無量，他不衰老。我
們得一定搞清楚。
一法成一切法，「一切法起一法」，這都是講緣起裡面起的作用，一法是講自性，一
切法是講宇宙，佛經上講法界。十法界依正莊嚴，這一切法。自性，何期自性能生萬法，
一法就是自性，一切法就是萬法，萬法從自性生的。一切法起一法，這個一法是我們的業
報身，我們這個身是從一切法裡頭起一法。要知道，「一時具足，圓滿顯現，故曰具足相
應」。三種周遍，《還源觀》上講三種周遍，具足相應，妙不可言！一定要了解它的真相
，體、相、作用。明瞭之後你得大自在，為什麼？你的心不會被它染污，不會受它影響，
知道它是假的，不是真的，像夢一樣，痕跡都找不到。不但醒的時候痕跡找不到，作夢的
時候，在夢中痕跡也找不到。找不到偏偏要找，這叫迷，這叫煩惱，這叫造業。諸佛菩薩
應化在世間，他心地清淨，他不受干擾，了解事實真相，他得大自在，顯大神通，幫助眾
生覺悟。
今天時間到了，我們就學習到此地。
==
南無阿彌陀佛。