摘自：《心類學》
雪歌仁波切講授
害
《大乘五蘊論》：「云何為害，謂於諸有情損惱為性。」P6《集論》云：「何等為害
，謂瞋之一分，無哀無悲無愍為體，損惱有情為業。」P14
此處區分無哀、無悲、無愍上，有點困難喔。當我們面對一個有情而快要傷害他或可
以傷害他之際，內心全無慈悲、無愛心，只是一心想傷害他，此即是無哀。當我們眼見某
人正要傷害另一位眾生時，毫無悲心，反而很願意鼓勵此人去傷害、去殺戮，我們內心沒
想去保護，此即無悲。由此可知，無哀，乃直接傷害他人，無悲，則是見人家傷害眾生時
，不去阻擋反而鼓勵傷害，全無慈悲救護之心，這是間接的傷害。如果聽到人家傷害眾生
的事情，內心隨喜或大聲叫好，完全不認為這是一件不應該的事，此即無愍。
無哀、無悲、無愍，要好好區分清楚。三者任一，都叫害。這裡呢，有「自作、叫他
、隨喜」的意思。平常我們造業時，分自作、叫他、隨喜三類。因此，由自作叫他隨喜三
方面即知害有無哀、無悲、無愍三種體性。
害的作用，即有害就能做出損惱或傷害有情的行為，此即損惱有情為業之意。
問：《大乘五蘊論》二十隨煩惱中的第四個惱，「云何為惱，謂發暴惡言尤蛆為性。」
這個尤蛆是什麼意思？是印錯寫錯了？還是「尤粗」為性才對？
答：我們前後對照一下。第一個忿與第二個恨有關係。忿，乃正面直接衝突，結下一個
不好的緣，於是心裡受到影響而持續留著不好的感覺，一心想著將來再遇到的話要
如何報復、回罵，心裡一直準備著，此即恨。由於事先已縝密設計過該如何打擊對
方，所以，話一出口，即能正中要害，一舉刺進對方心裡最痛的地方，此即是惱，
「謂發暴惡言尤蛆為性」就這意思，藏文的意義，即如上述。( 註：仁波切認為，
中譯文的「蛆」字，很難判斷到底是錯字還是我們根本不解其義。因此，保守一點
還是別貿然更改祖師的譯詞比較好。但其意義，即如上述，大家懂了就好。)總之，
忿與恨之後，時時伺機報復，心裡準備打擊對方的字眼亦極惡毒，因此，話一出口
，即正中要害，令對方非常痛苦、很受不了，這就是惱。
問：請問害那邊五蘊論講的是於諸有情損惱為性，但集論那邊卻講損惱有情為業。請問
原來的版本就是這樣子嗎？
答：害是一種意樂。《大乘五蘊論》是從未來的角度談，而《集論》則因為它是未來的，
所以就把它放在作用上來談。了解嗎？比如說，中譯文用「粗」，那這個粗，可適
用於過去現在未來，現在《大乘五蘊論》則以「未來」的角度來談。
－轉自：道次世界
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