蔣孜卻傑．洛桑滇津仁波切
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依《攝類學》了解基、道、果
我們學習理路的主要目標，佛法——佛陀世尊教授的任何法，都要透過理路來論斷，
不能夠只因為這是教言、這是佛陀講的，所以單純的相信。透過理路來決斷之前，就要先
學習理路，先判斷「基」的事實狀況。在所知五基中，有相應、不相應、認知的種類、外
在的境的體性等等內容。舉例來說：外在的境有色、聲、香、味、觸五境。色又有顏色的
色、形色的色。「云何為顏色？謂勘表現為色彩者。」在學《攝類學》時，先認識外在的
色聲香味觸、再了解內在的眼根等五根、再來理解眼知等五知。理解眼知在看色的時候，
是如何觀看的，這時候就會更進一步的透過《覺知類學》（《心類學》）來探討心的情況
。講到心的各種狀態時，也不是空口無憑，而是透過理由來成立，這時就會用到《因相類
學》（《因類學》）。
《因相類學》講到：「在具煙的山有法，有火——因為有煙之故。」乍看之下，透過
「有煙」來成立「有火」這類的內容好像沒什麼需要學的，我們大家都早已知道，學了好
像沒什麼用。但不是這麼一回事，從果來推斷出因，在推斷因的時候，有許多不同的觀察
與成立方式。由於造了因才能產生果。在產生痛苦時，就領悟在這之前，能生痛苦的因早
已造成。
若不欲果——痛苦，那就要斷除痛苦的因。由此理解趨入輪迴的次第、出離輪迴的次
第。趨入輪迴的次第：「由因——煩惱產生果——痛苦。」不要痛苦，就要斷痛苦的因。
透過有煙來證明有火，這並非學習《因相類學》的主要用意。透過果因相來成立因。有果
的話就有因，若不想要果，就要先斷因。學習的目標在於先認識我們近取蘊有苦的本質，
此苦是由煩惱而生，若不斷因——煩惱，果——痛苦依然會存在。為了要理解這些道理，
才講述果因相。
再來講自性因相——因相與所立法為同一自性。依因緣而生，因此是無常、剎那不停
留。依此理由來觀察我們自身是無常的自性。我們是無常，而且又受煩惱與業操控，因此
，我們有苦的本質。認識這點，是講述自性因相的用意。
有些細微的因產生細微的果，我們無法用事勢因相來成立，因此需要仰賴佛陀的教來
了解。佛陀開示極隱蔽分的教言——「布施得受用、持戒得善趣」，宣說此教言者，與傳
下四聖諦的教言者是同一人——釋迦牟尼佛。由於四聖諦的教言無誤，依此可對極隱蔽分
的教言產生信心。
總之，先學習、決斷基的體性——所知五基，了解色等外在的境為增上緣而產生認知
等等，進而深入的理解基、道、果——基的存在方式、成道的次第、果的法色二身——這
之間的關係，而這些內容，都必須透過理路的思維來得到定解。
學習理路對修行的幫助
如同剛才講的，《因相類學》講到果因相，藉由果因相來推理出因，這就是在幫助我
們推斷出在不欲果——痛苦之前已經有因——不善業，所以要先斷因。沒有種子的話，就
不會長芽，沒有因——不善業的話，就不會產生果——痛苦，要將這些道理運用在認識我
們的近取蘊上面。
有一次我去澳洲，在某個中心要解說《因相類學》時，他們反應說：「不需要學這個
，這對修行一點幫助都沒有。」講這些話的人就是不了解《因相類學》當中所教的修行的
內容。
《覺知類學》講到認知的各種分類，當中有根知等等的各種分類，各種認知依各自的
增上緣——根的差別，所緣緣——色的差別，等無間緣的差別，有很多很細微的差別。透
過這些內容進而理解內在認知的差異、粗和細的認知、粗和細的貪與嗔、六種根本煩惱、
二十種近煩惱。觀察生起這樣的認知是錯誤、有罪過的；也明白到分析法的智慧是怎麼產
生的，這些對思維都有很大的幫助。
認知的續流是由之前的續流沿續而來，前後世都是由認知的續流而起。受胎時的認知
都有近取因，由此可知認知是無始的，輪迴也是無始的。倘若沒有好好的理解認知的體性
，則無法理解輪迴的始末。所以，了解認知相當重要。
理路對學習五部大論的重要性
如果不學《攝類學》的話，就不懂理路的法則，而五部大論都是透過理路來成立的，
不先學《攝類學》的話，就會有許多障礙。我們說「中量獅守望」，意指《中觀》和《量
論》極為重要。五部大論中，《現觀》是道的基礎，《中觀》和《量論》好比支柱，透過
理路來決斷者為《量論》，決斷後的見解為《中觀》。具有《中觀》和《量論》的條件，
才擁有獅子的威嚴。當獅子互相守望、樹立雄威時，沒人能侵犯、傷害牠們。沒有學中觀
的話，就沒有見解的根本，無法對付我執。我執是顛倒的覺知，它有對治，有對治的話，
就有辦法盡除，就如同《釋量論》講的一樣。《釋量論》也有講到很多外道的見解，學習
這些見解是要讓自己對佛法的信心更加堅固。將外道有過失的見解破除，同時回應對方的
問難，對自宗的宗義生起由量所引生的信心。因此，如果沒有這些理路的話，解脫就只是
講講而已，就算有希求，也單單只是盲信的意樂罷了!
《攝類學》對學習《廣論》的利益
要了解道次第，必定要了解基的內容，一定也要了解四聖諦。若對四聖諦、基的安立
不甚了解，那對道次第也不會有多好的理解。如果不配合理路與大論的學習，只是簡單的
學習《廣論》，也多多少少能了解一些內容。學習《廣論》者當中，沒有學習理路與大論
者跟有學習者一比起來，就好比窮困人家與優渥人家，窮者雖然窮困，但還有些基本簡單
的機能夠他過活。家中雖然沒有優渥的生活條件，缺乏很多配備器材，但基本生活條件都
還算齊全，能夠過得去。而家庭環境較優渥的人家，家中的配備應有盡有，設施精良。兩
者之間會有這些差異。
學習理路對修學密續的利益
密續中最主要的就是出離心、菩提心、空正見這三者。具備這三者才算是密，沒有這
三者的話，稱不上密。在顯的部分，學習《現觀》、《中觀》的時候，分析疑難時都依須
靠理路的話，密續就更不用說了。
以前甘丹寺北頂札倉的赤蘇仁波切(卸任的甘丹赤巴)曾說：「叱」（一種用奶油、乳
酪、葡萄乾等做成的藏式點心）做得好吃，是奶油的功勞，沒有奶油的話，只會剩乾癟癟
的乳酪。密續之所以深奧，是顯教的功德，沒有顯教的話，只不過就會「吽吽呸呸」而已
。沒有顯教的話，什麼都沒得做了，沒有出離心、菩提心、空正見，連動都動不了。菩提
心是進入大乘之門，不管是因波羅蜜多乘和果金剛乘都需要，沒有菩提心的話，根本就不
算趨入密乘。生起菩提心之前，要修學共中士道，在這之前要修學共下士道——念死無常
等等，這些都沒有的話，什麼都做不成。同樣地，空正見對趨入密續也是最基礎的要件。
最重要的基礎就是這三者——出離心、菩提心、空正見，這也是稱這三者為三主要道的原
因。少了這些，就算不上密法，只有持咒、觀修本尊瑜珈、清楚顯現佛慢，這都只是輪迴
的因，沒有太大的幫助，連對輪迴的安樂也沒幫助。單單只是清楚顯現佛慢是有可能辦到
的，但這稱不上是密法。密咒(Mantra) 是「救護意」的意思。所謂的救護意，必須要是
救護凡俗的顯現和耽著，單單清楚顯現佛慢是不足以救護凡俗的顯現和耽著的。無論學習
顯密，如果沒有理路的話，真的是相當困難的。達賴喇嘛尊者時常在呼籲：「要學習、要
讀大論。」用意就在此，沒有比研讀這些大論還要重要的。
有些人此生看似沒學理路，經過修行獲得極高的證量，這些人都是過去生已經學習過
了。還有些是因為過去生業力清淨，雖沒有廣大學習理路，只依少許的理路便獲得證量。
但無論如何，學習理路都是不可或缺的。
從盲信到理解後得的信仰
台灣有很多人對佛法有很大的信心，但別只是盲信，要有了解後所產生的信仰。現今
有很好的學習順緣，教授者應提起心力，好好的講解成立四諦的理路，對教法有利益，對
台灣整體環境、人民都會有利益。在大學裡面教導理路，讓更多的人認識這些學科、產生
興趣、參與學習，這樣台灣就是一個真正合格的佛教國家，並不只是口中唸到「喔！我皈
依!」這邊辦個法會、那裏做個火供而已，必須有真正的學習。
我們學習理路，主要是要幫助我們進入佛法、成辦此生和來生的利益。身為一個佛教
徒，對佛教的信心不要是盲從迷信，而是要透過了解而獲得信心，有穩固的信心，做事情
的力量就會大。學習者可以自己觀察，經過學習理路後，自己分辨的智慧是否有所成長？
有學理路和沒學理路的人的思維有很大的差別，學過理路者能透過多種理路來分析思考事
情。透過理路判斷，對事情的認定與立場會很穩固堅定，不會因為他人的一句話，馬上改
變想法，被牽著鼻子走。西藏有句俚語：「愚者如流水。」水在流動的時候，怎麼引，它
就往那個方向流動。愚者也一樣，別人一說這個好，馬上就附和，另一個人說這不好、那
個比較好，馬上又跟著改變想法。如果自己透過理路分析，就不容易這樣搖擺不定，自己
可以分析是非、好壞的原由。別人雖然這樣認為，但自己卻有穩固的想法，也有支持自己
想法的理由，自己的立場也會變得堅定。透過理路來分析學習的內容，是非常重要的！