: 內不猶豫：
: 『此是何等？云何有此為前？誰終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？』（這
: 些問題是十四無記的範疇）
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■ 心類——「量」與「非量」之七種心法：
1.“顛倒知”，2.“疑（猶豫）”，3.“伺察意”，4.“比量”，5.“再決知”，
6.“現量”，7.“顯而未定”。
補特伽羅心相續中，內心智慧獲得「現量」現證無我慧的過程：“顛倒知”→“疑（
猶豫）”→“伺察意”→（執因心）→“比量”→“再決知”→（依於比量之奢摩他
、毘缽舍那止觀雙運）→“現量”（見道位現量現證無我慧，斷除遍計我執煩惱）。
轉自：倉忠仁波切部落格《心類學顯要》
http://blog.yam.com/tsadong
（五）關於「猶豫」的解釋，分二：定義、及分類。
定義：「透過自力，於兩端產生疑惑的明瞭」，就是「猶豫」的定義。
分類。若予分類，有三：（1）符合事實之猶豫、（2）不符合事實之猶豫、（3）等
分猶豫。
事相如下：認為「聲音大概是無常吧？」的心，就是第一。認為「聲音大概是常的吧
？」的心，就是第二。思惟「聲音究竟是常？還是無常？」的疑惑，就是第三。
「猶豫」的定義：透過自力，於兩端產生疑惑的明瞭。
定義中有二個條件：（1）透過自力；（2）猶豫的作用、所顯現的是二端的疑惑。此
中「二端」，就是「正、反」二端，或說「是、不是」二端，對於二端無法決定的懷疑。
又，「猶豫」和「疑惑」二者同義。
（1）「猶豫」是透過自力。「猶豫」的心類一定是「心所」，是「猶豫」一定是「
心所」。「猶豫」趨入對境之時，是由「猶豫」心所本身自力而於二端產生疑惑，並不是
由他力──另外的心王、心所的推動；並且，除了「猶豫」以外，與「猶豫」相應的心王
和心所，同樣都是於二端產生作用，但這是透過他力（猶豫的力量），並不是由自力。如
是，定義中「透過自力」，就是：「猶豫」此法自身是透過自力而於二端產生疑惑，與「
猶豫」相應的心王和心所，則是由他力（猶豫）而於二端產生疑惑，簡言之，就是受到猶
豫的影響而產生，並不是由自力。
譬如，三人當中有一位是很凶惡的壞人，當他要作壞事時，對其他二人說：「一定要
一起作，不作的話，我會打你！」三人同時作壞事，這是因為這一位兇惡壞人的影響，其
他二人不是由自力而作壞事。以此譬喻，壞人譬喻如猶豫，猶豫趨入境時，由自力而於二
端產生疑惑；與猶豫相應的心王、心所，則是由「猶豫」的力量而於二端產生疑惑，並不
是由自力。
「猶豫」分類為三：（1）符合事實之猶豫、（2）不符合事實之猶豫、（3）等分猶豫。
（1）符合事實的猶豫。
事相如：認為「聲音大概是無常吧？」的心。實際上聲音是無常，但這個心並沒確定
聲音是無常，所以是「懷疑」。又，心趨入對境之時，並沒有確定聲音是無常，而是認為
「聲音應該是無常吧？」但實際上，境（聲音）是無常，所以是「符合事實的猶豫」。
（2）不符合事實的猶豫。
事項如：認為「聲音大概是常的吧？」的心。這個心的顯現境是不正確的，這個心認
為聲音應該是常，但實際上聲音是無常，所以是「不符合事實的猶豫」。前者（1）認為
「聲音應該是無常吧？」的心，比較接近對境事實的情形，因為實際上聲音是無常，但是
沒有完全確定。後者（2）認為「聲音應該是常吧？」的心，所執取的比較接近聲音是常
，並不符合事實，所以是「不符合事實的猶豫」。總之，「符合事實」、「不符合事實」
是就所緣境而言。如，所緣境聲音是常或無常？執取「應該是無常吧？」的猶豫，就是「
不符合事實的猶豫」。
（3）等分的猶豫。
事相如：思惟「聲音究竟是常？還是無常？」的疑惑。這是界於中間的猶豫，沒有比
較接近「聲音是無常」的事實，也沒有比較接近「聲音是常」，內心有「聲音是常？或是
無常？」的懷疑，屬於這種界於中間的懷疑心類，就是「等分的猶豫」。
v 「等分猶豫」是同時顯現常和無常？
首先確認：三種分類的猶豫都是分別知。
（1）符合事實的猶豫：顯現境是「聲音無常的義共相」，趨入境是「聲音無常」。
（2）不符合事實的猶豫：顯現境是「聲音常的義共相」，趨入境是「聲音常」。
（3）「等分猶豫」是界於中間的猶豫，沒有確定的趨入境。當心續中現行「聲音是
常嗎？」的懷疑，覺知中顯現「聲音常的義共相」；當心續中現行「聲音是無常嗎？」的
懷疑，覺知中顯現「聲音無常的義共相」），「等分懷疑」是具有此二續流的猶豫。如，
第一剎那認為聲音應該是常吧？第二個剎那認為聲音應該是無常吧？具有此二續流的猶豫
。
v 「猶豫」、「懷疑」二者是否一樣？
「懷疑」和「猶豫」大概一樣。心趨入對境的作用──從這個角度稱為「懷疑」；心
具有這種作用──從這個角度稱為「猶豫」。如「猶豫」的定義中說「於二端產生疑惑」
，此中，以心趨入對境的作用來說，可稱為「懷疑」；具有這種「於二端產生疑惑」作用
的心，稱為「猶豫」。
v 五十一心所中的「猶豫」，是煩惱障；但是，總相的猶豫則分類有：善、惡、無記。
總相的「猶豫」不一定是煩惱，有善、惡、無記三性。五十一心所中的「猶豫」是煩
惱，而根本煩惱有「五見煩惱」、「非五見煩惱」。「猶豫」煩惱是見道位所斷品，並沒
有修道位所斷品的「猶豫」煩惱。又，「猶豫」煩惱有惡、無記，二種，如初禪定以上補
特伽羅心續中的猶豫，都是無記；欲界的煩惱，則是惡。
「不符合事實的猶豫」不一定是煩惱，不一定是惡，但是，安立有屬於惡的部分。「
十善」的相違是「十不善」，「十不善」中的「邪見」是惡，如不承認三寶、業果、四諦
的邪見。如是，思惟「應該沒有三寶？」的猶豫，是屬於惡的「不符合事實的猶豫」。又
如，緣於三寶、解脫、菩提心等而有的猶豫，如思惟「應該沒有業果？」的猶豫，是屬於
惡的「不符合事實的猶豫」。或如，透過非善知識的指導，或是接受非善的教育，心續中
產生緣於三寶、業果、解脫等善法，而有的猶豫，是屬於惡的「不符合事實的猶豫」。相
對的，緣於三寶、業果、解脫等善法，而有的猶豫，如思惟「應該有三寶吧？」、「應該
有解脫吧？」、「應該有業果吧？」的猶豫，都是屬於善的「符合事實的猶豫」。無記的
部分，如下文中所說。
又，「不符合事實的猶豫」不一定是煩惱。以本文所舉出的事相來說，認為「聲音大
概是常的吧？」的猶豫，是不是執取「聲音常」？是的。「執取聲音常」的分別知、「執
取補特伽羅有我」的分別知，都是無記。此中的觀察是先決定：認為「聲音應該是常吧？
」的心，有沒有執取「聲音常」？如果有的話，這個心就是無記。所以，是猶豫不一定是
無記，但是，猶豫的分類中有無記的猶豫，如「執取聲音應該是常」的猶豫，是無記。
又如，「薩迦耶見」是「慧」心所，所執取的是「補特伽羅有我」，「執補特伽羅有
我」的分別知是無記，所以，薩迦耶見是無記。簡言之，薩迦耶見是我執，是我執一定是
無記。什麼是無記？經中無記。不是善、不是惡，就是無記，經中沒有記別此是善、是惡
。如是，薩迦耶見是「慧」心所，是無記。「慧」心所包括於五十一心所，五十一心所可
分為：假有、實有。又可分為三性：善、惡、無記。
猶豫也有不屬於煩惱障的，猶豫不一定是煩惱，如「有沒有沉香樹？」的猶豫，不是
善、不是惡，是無記，不屬於煩惱障的部分。又如，對「極隱蔽法」的猶豫是屬於善，以
「三察清淨正因」之因相，通達經中說「布施得受用、持戒得善趣」的不欺誑語，在通達
之前，認為「布施應該會得財物吧？」、「受戒應該會得善趣吧？」的猶豫，就是善的猶
豫。如格西洛桑嘉措所造《建立大理路心類學必要集錦》中說：「此復，疑理應一定是煩
惱，因根本煩惱中的疑一定是煩惱故。不能如是承許，因為如懷疑有無沉香樹的疑並非煩
惱故，因彼是無覆無記故。此復，即將通達「施得財，戒生樂的經文，於自開示義不欺誑
」的合義疑，不是根本煩惱故，因彼是善故。」
v 「薩迦耶見」是慧心所，是無記。
「無記」就是「經中無記」，經中沒有記別此法是善、是惡，就是「無記」。如，外
道問釋迦牟尼佛：我會不會到來世？外道提出此問，說到「我」之時，心續中的認知是以
「獨立實質有的我」和「名言的我」混雜一起而說「我」。如果釋迦牟尼佛回答「我會到
來世」，外道就會認為「獨立實質有的我」是存在的，因為釋迦牟尼佛說「我會到來世」
，內心的「我執」會更加的堅固；如果釋迦牟尼佛回答「我不會到來世」，外道就會認為
「我」不存在。所以，釋迦牟尼佛沒有任何的回答，不回答就是已經回答。此中必須清楚
，不回答的原因是：如果回答「我會到來世」，外道會因此增長「我執」──墮入「有邊
」；如果回答「我不會到來世」，外道會因此認為「我」不存在──墮「無邊」。從此可
知道，「補特伽羅我執」、「薩迦耶見」都是經中無記，因為不是善、也不是惡，又是存
在的，所以是無記。
v 「猶豫」對於我們學習、修行上的幫助。
最初開始觀察修時，心續中是完全錯亂的「顛倒知」，接下來是產生「不符合事實的
猶豫」，認為「聲音大概是常吧？」，對於「聲音是常」產生懷疑，這時已經從「顛倒知
」轉變成「猶豫」；接下來，轉變成「等分猶豫」，思惟「聲音究竟是常？或是無常？」
；接下來，轉變成「符合事實的猶豫」，認為「聲音大概是無常吧？」，但是還沒有完全
確定「聲音是無常」；再觀察，在「符合事實的猶豫」之後產生「伺察意」，當產生伺察
意之時，就是已機離開「猶豫」，因為伺察意是已經對於自己的「趨入境」極為耽著，但
是還沒有獲得決定義，此如定義中所說；在伺察意之後，依於正因觀察而產生「通達聲音
無常的比量」；再不斷的串習這個比量，最後產生「通達聲音無常的現量」。
如，外道者心續中「執聲常的遍計分別」就是「顛倒知」，為了壓伏此遍計倒執分別
而說「應成」。先透過「應成」壓伏其心續中現行「執聲常的顛倒知」，當外道者認為「
聲音是常或無常？應該是無常吧！」──心續中已經產生「聲音應該是無常」的懷疑，到
這個程度才能以透過「正因」論式的方式，令外道思惟觀察，破除心續中「執聲音是常」
的部分，如立論式：「聲音有法，是無常，因所作性故，如瓶。」透過立此「正因」論式
，令外道者推論觀察，而在心續中成立「聲音無常」，如此才能產生「通達聲音無常的比
量」。如果沒有懷疑，就不會觀察；沒有觀察，就不可能通達。
平常我們的內心也有觀察，例如，作一件事情的時候，觀察：這樣作會怎麼樣？不這
樣作，會怎麼樣？這都是透過觀察而產生決定。因為不了解而有懷疑，就會進行觀察，平
常的生活中我們也有這種心，只是沒有取「猶豫」這個名字而已，其實是有的。
又如，所化機分為：利根、鈍根。利根的所化機不會馬上認同經教中所說的，內心一
定會疑問：為什麼？例如，當說：「解脫很好，證得解脫是恆常快樂，不會受苦。」他會
想：「為什麼？」所以必須再解釋：斷除什麼障礙才能證得解脫。從此而了解到：解脫的
障礙是輪迴，或是說苦諦，斷除苦諦才能得到解脫。由此再觀察苦諦，苦諦是每一位眾生
都不喜歡的，眾生都是不喜歡受苦，喜歡快樂。那麼再觀察：受苦的來源是什麼？由此再
觀察到集諦的部分。透過觀察集諦而了解：集諦就是業及煩惱，主要是煩惱。所以再觀察
煩惱：煩惱是正確的？或是錯誤的？既然煩惱是錯誤，一定有一個與其正相違的正確的心
，依靠正確的心一定能解決錯誤的心，斷除錯誤的心就是解脫。透這樣的觀察，內心才會
對解脫產生信心，因為對解脫有信心，所以開始修行。這是利根的所化機。由此說明，一
定是先有懷疑，才會有觀察；如果沒有懷疑，就不會觀察。
鈍根者，直接對佛經中所說的產生信心。這種信心和一般的信心並不相同，這是真心
真意對三寶、業果、空性、菩提心等等，具有堅定的信心，認為經典和上師所說的都是真
的；這和我們一般對三寶、業果等等的信心，並不相同。鈍根的所化機一開始不會思惟觀
察，完全依照經典、上師的指導，不會馬上產生懷疑，這種修行者就是鈍根者。一開始對
於經教所說的「解脫」等等，由自己方面而有懷疑，一定是比較具有智慧者；比較不具有
智慧者，並不會馬上產生懷疑。
例如，認為「他的人很好，他說的一定是真的」，以這樣的理由去相信他，依照他所
說的去修行，這種都是屬於鈍根者。學習時，必須思惟觀察：為什麼這麼說？一定有理由
。理由是什麼？一定要尋找到正確的理由。透過思惟觀察而找到正確的理由，這樣才會記
住，不會容易忘記。譬如，聽到有人解釋某些內涵，我們自己完全沒有懷疑，認為已經懂
了，可是很容易忘記，就是因為沒有懷疑；沒有懷疑的原因就是沒有思考、沒有觀察。經
過觀察而有懷疑，然後再多思惟，如果還是不了解，再多聽解釋，這樣就會真正的了解而
且不容易忘記。所以，平常學習經論時要思惟觀察：為什麼這麼說？一定要找原因。
「猶豫」的心類，對我們的學習及修行是有幫助的，心續中生起「為什麼？」的懷疑
，這是很重要！因為有懷疑，所以才會有觀察。以「猶豫」的分類來說，應該是生起「符
合事實的猶豫」。