雜 104 焰摩迦比丘經。末學以為並不是錯在「阿羅漢」三個字上
焰摩迦原來的斷見：
爾時，有比丘名焰摩迦起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，
更無所有。」
得法眼淨的焰摩迦比丘
焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是
苦，苦者寂靜、清涼、永沒；受、想、行、識亦復如是。』有來問者，作如是答。」
證悟前：「漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。」
證悟後：「漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒；受、想、行、識亦
復如是」
前後對比，就末學所學以為，與其說焰摩迦比丘錯在「漏盡阿羅漢」這幾個字上（流行解
讀），末學偏好認為焰摩迦比丘錯在「無所有」上。
舍利弗跟焰摩迦比丘中間論法，可濃縮為：
「你認為五蘊中有如來嗎？」「不也」
「你認為離開五蘊有如來嗎？」「不也」
「你認為如來中有五蘊？」「不也」
這固然可理解為：根本沒有如來，所以「五蘊中有如來」「離開五蘊有如來」「如來中有
五蘊」都錯（流行解）。但也可以理解成：有一個如來，但不可說在五蘊中，五蘊外，或
此如來中有五蘊。（末學所學）
打比方就是：
「妹妹願意愛我嗎？」「不也」
「妹妹願意跟我結婚嗎？」「不也」
當然可以解釋成：醒醒吧並沒有妹妹，所以不會有妹妹愛你或結婚。但也可以理解成：其
實有一個妹妹，只是她並不愛我，更不願意跟我結婚。
尊者舍利弗跟焰摩迦比丘論法後，用句經文作為結尾，就是：「如是，焰摩迦！如來見法
真實如，住無所得，無所施設，汝云何言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所
有。』為時說耶？」
這句經文做為舍利弗引導焰摩迦比丘整段論法的總結，無疑是重要的。這段經文末學所學
理解成：
「（阿羅漢入滅後）如來見到有個真實、如的法，這個法是無所得，無所施設的」也就是
阿羅漢入滅後，有個真如在，同於末學所學菩薩道，有個離開一切分別戲論、言語道斷、
心行處滅、真實、如如的本心，做為無餘涅槃的本際，所以阿羅漢身壞命終「涅槃寂靜」
而不是無所有。
流行版的解讀，是把這句話解讀為「沒有常住的如來」，但「沒有常住的如來」，更應該
能推論出：阿羅漢（依世間名言建立假稱，非執實有）身壞命終時，是無所有（相對有而
建立無，非執著實無），那應該反而焰摩迦比丘一開始的邪見是正確的，只要修改一下描
述方式就好：沒有實有不壞的阿羅漢，假名的阿羅漢身壞命終後，是空無所有甚麼都找不
到的。（「如來死後無」換句話說版）