: 對於「基、道、果」初步有了整體的認識後，若能學習四部宗義（有部、經部、唯識
: 、中觀）的內涵，能夠正確掌握佛法智慧發展的階梯，而攝類學、心類學等又是學習四部
: 宗義的基礎，配合現觀八事七十義、地道建立，對於佛陀教法的解行，能夠有整體完整的
: 認識，進而總攝佛陀聖教三藏十二部，依之聞思修，於佛法世佈的不同所化機自利利他。
: 參考網址：台北市藏傳佛典協會(Tibetan Text Society)
: http://ttslecture.blogspot.tw/
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■ 補充——四部宗義的宗義建立
摘自：《宗義寶鬘》(6)-1
2005/04/20 洛桑卻佩格西 釋法炬法師翻譯 釋見諦法師編輯
轉自：http://www.lamrimworld.org/
第6講　毗婆沙宗-4
‧ 調伏意樂
我們都是追隨佛陀而行的行者，且對佛有信心、也皈依佛。至於佛陀的密意如何？佛
陀傳下教法後所形成的宗派及其宗義為何？對此加以學習及了解是很重要的。佛陀說法並
非刻意要將這些法分別其勝劣，他完全沒有這樣的意願，而是依著所化機的不同根器及不
同意願而做不同的宣說。
廣泛地說，佛陀所宣說的法有八萬四千法門；簡略地說，佛陀轉了三法輪。
若就見解的角度來抉擇佛陀的教法，可因此形成四個宗派—小乘兩個宗派、大乘兩個
宗派。小乘的兩個宗派為毗婆沙宗和經部宗。
佛陀在印度鹿野苑初轉法輪，那時宣說的內容是針對小乘兩個宗派—毗婆沙宗及經部
宗—修行中「道」的建立而說。所以佛陀初轉法輪時是針對這兩個宗派的地道建立而宣說。
佛陀的第二法輪或中法輪，主要針對大乘兩個宗派—唯識宗及中觀宗—的地道建立而
說。雖說中法輪是針對大乘二宗，但主要仍以中觀宗的地道建立為主。
第三法輪主要是抉擇唯識宗的地道建立。
佛陀於第一法輪中無倒宣說了毗婆沙宗及經部宗的所有密意，第二法輪主要宣說中觀
宗的所有主張及密意，第三法輪則講到唯識宗的主張及密意。在這三轉法輪中，佛陀宣說
了四個宗派的所有主張及見解。
佛陀的宣說雖是就所化機的不同根器、意願，但所化機亦有勝劣之別。因所化機本身
根器有利、中、鈍之差別，因此佛陀才做不同的宣說，而並非佛陀有意去做親疏差別而作
宣說的。
佛陀所宣說的四個宗派是依所化機的不同根器而宣說的，若就根器的利鈍而分，毗婆
沙宗最鈍、經部宗略勝一籌、唯識宗又略勝一籌，根器最利的是中觀宗。
因所化機本身根器差別之故，佛陀的三個法輪以第一法輪為最粗淺，第三法輪為次粗
淺，最深的是第二法輪。第二法輪中的密意就是《中觀寶鬘論》，《中觀寶鬘論》提到廣
、中、略三般若的內容，也講到《中觀根本慧論》的內容。
雖然宗派有勝劣之分，但我們不能光學最上等的中觀宗，因為對前前宗的了解有助於
對後後宗的了解。
‧ 複習
毗婆沙宗主要講到「境」、「有境」及「地道」的種種建立。要了解佛教徒和非佛教
徒的界限在於皈依。只要心中生起皈依就是入了佛教的行列。若心中沒有生起皈依，無論
修何種佛教的法，或日以繼夜地修都不能算是佛教徒。
要了解，雖然我們都是佛教徒，但並非佛教的宗義者。佛教徒和宗義者的共通基礎在
於皈依，他們共同承許的是佛說的四法印(註1)。
四法印即諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜。各位不能只是背背四法印，要
了解它的意義。
四法印的意義彼此間是有關聯性的，第一個諸行無常，是說一切有為法都是剎那剎那
變化，並非穩固的。這裡所說的有為法皆是剎那剎那變化，可推到我們自身也不穩固、也
在變化，這身軀終將與心識分離。因此要了解「諸行無常」並非只指外在事物的剎那變化
，而是在告誡我們，連我們本身也是剎那變化的，身軀終將與心識分離。
我們的身、心都是有漏法，並非無漏的。一但身、心分離後就會再投往他生，投到的
那個他生亦不離苦性，由此可以了解「有漏皆苦」的意義。
既然有漏法皆不離苦性，到底有無善巧方便可以斷除有漏法呢？有的。透過證得無我
可將它斷除。一旦透過禪修無我，將有漏法的苦性完全斷除時，終將證得涅槃寂靜。
了解四法印後，讓我們了解佛教的四個宗派都必須承許這四法印。
既然說四個宗派中又分小、大乘的兩類宗派—小乘中又分毗婆沙宗和經部宗；大乘中
分唯識宗和中觀宗兩派。四宗之間的差異，是我們要加以了解的。其中的差異在於無我的
見解不同。
佛說無我，又將無我分為補特伽羅無我和法無我。要了解何為補特伽羅無我？何為法
無我？既然承許四法印，其中的「諸法無我」是指「補特伽羅無我」，並非「法無我」。
至於法無我，毗婆沙宗和經部宗承許有「法我」，並不承許法無我，唯識宗和中觀宗有承
許法無我。承許有「法我」者不是小乘的毗婆沙宗，就是經部宗；若承許「法無我」者不
是大乘的唯識宗，就是中觀宗。
總之，大乘與小乘宗派，二者都是佛教的宗派，但要如何區分呢？就是由「法無我」
這一點來區分。承許法無我者就是大乘宗派，不承許者就是小乘宗派。
佛教宗派中不承許「法無我」者只有毗婆沙宗和經部宗二宗。毗婆沙宗和經部宗一致
認為一切所知皆是法我，且都是諦實存在的，這是就對境上來說的。
毗婆沙宗和經部宗在對境、一切所知上的主張一致，但就內心識而言，兩宗的看法不
同。簡單說，承許自證分之小乘宗派是經部宗；不承許自證分的小乘宗派是毗婆沙宗。
經部宗說：識要了知對境必須具備自我了知的自證分，毗婆沙宗則認為不需要。因此
毗婆沙宗不承許自證分，經部宗承許自證分。
何為自證分呢？眼睛看到瓶子時會生起眼識，了知瓶時，眼識可了知到瓶子為一分，
眼識本身自我了知是一分，要由這兩分才能了知瓶子。
見到外在瓶子的識就是持瓶眼識，於內在自我了知的識就是自證分。主張有這兩分才
可見到瓶者是經部宗，不主張者就是毗婆沙宗。
但不只是經部宗主張有自證分，唯識宗同樣也主張有自證分。此外中觀自續派中部分
人士也主張有自證分，有部分不主張有自證分，因此自續派中可分為二。
毗婆沙宗為小乘宗派，為不主張有自證分的宗派。從基、道、果的建立，可以了解毗
婆沙宗的主張。
關於基、道、果，基指二諦，道指方便和智慧，果指佛的三身。四宗派對基、道、果
的主張是相同的，至於二諦體性的區分可分粗、細，也就是世俗諦和勝義諦。以下的講說
將隨時解釋二諦的粗細差別。
第四主張又分為三個科判：基、道、果的主張。甲一基的主張又分境及有境的主張。
先就（一）境來說：「此宗主張把一切所知歸納為五個根本範疇」，也就是將一切所
知分為五大類。
一般說，若要將所知區分出來，可分為色、心、心所、不相應行、無為虛空等。第一
顯現的色就是一切表色、能見之色。第二主體的心就是心王，心王可分為六種。主張心王
有六種的是毗婆沙宗、經部宗和中觀宗，此三宗主張有六種心王，唯識宗主張心王有八種。
此六種為何？就是一般說的六識，心與識為同義詞。六識則為眼、耳、鼻、舌、身、
意。伴隨的心所就是圍繞在心王周遭的、有如心王的眷屬一般的心所。
根據無著菩薩的《對法集論》，心所有51個，根據世親菩薩的《俱舍論》，心所有46
個。51個心所是五遍行、五別境、十一善、六根本煩惱、二十隨煩惱、四異轉。這51個心
所可說是圍繞在心王周遭的心所。
第四不相應行所涵蓋的範圍很廣，包括人、天到畜生等都屬於不相應行，另外在佛教
經論中常提到的種子、習氣也屬於不相應行，生命、壽命也屬不相應行，不相應行總共有
14種。以上所說都屬於有為法，有為法就是剎那剎那壞滅的。
接下來講無為法。剛才講到一切所知可歸納為五個根本範疇，這五個根本範疇又可歸
納入二諦中。
此五範疇的法都屬於事物，因為毗婆沙宗說凡是「有」的法都是事物。無就不用說了
，凡是有的就是事物。事物又可分為過去、現在、未來的事物。毗婆沙宗主張過去、現在
、未來三個時態都是實有的。毗婆沙宗的另一個名稱為「說一切有部」，說什麼一切有呢
？就是說三時實有的宗派。
除毗婆沙宗外的其他宗派，均說無為法不能攝為事物，將無為法攝為事物的只有毗婆
沙宗而已。
「事物的定義就是：有作用的法。而有、所知和事物三者是同義詞。」也就是毗婆沙
宗說的：無就不必說了，凡是有都是事物。既然是事物，就可分為常的事物和無常的事物
。事物若是剎那剎那壞滅的話，就屬於無常的事物。凡是有為法都是剎那剎那壞滅的，所
以都是無常的事物。但無為法並非剎那剎那壞滅的，所以是常的事物。
無為諸法被視為「常恆的事物」，而色、知、不相應行三類則是「非常恆的事物」—
即無常的事物。這裡的不相應行特指補特伽羅而言。
佛陀知道毗婆沙宗的機根較鈍，因此宣說較為粗品的法。了解毗婆沙宗所說粗品的法
，有助於我們了解上部宗的法。雖然了解他們的法，但不是要我們專心去修它，因為佛陀
的究竟密意並不在此。
此宗認為：所有的事物都是實體所成。由於此宗認為有、所知、事物為同義詞，由於
所有的事物是實體所成，因此可了解一切所知是實體所成。
此宗說一切事物是實體所成，也就是實體存在的，但並不一定是實體有。此宗主張一
切事物被實體所成所周遍，但不為實體有所周遍。因為他們主張勝義諦和「實體有的事物
」是同義詞，而世俗諦和「假有的事物」是同義詞，所以一切事物當然不會為實體有的事
物所周遍，因為實體有的事物和勝義諦是同義詞。
毗婆沙宗對於基的主張主要說為二諦—勝義諦就是實體有的事物，世俗諦就是假有的
事物。
四宗均說「基」指二諦，「道」指方便和智慧，「果」就是三身。講到「基」時就會
講到二諦，解釋二諦時，可知其粗細品的差別很大。
毗婆沙宗二諦的建立定義：某一事物，當它被破壞或用理智分析成個別、個別的部分
時，認取此事物的心識便會放棄，這種法就是世俗諦的定義。
以玻璃碗為例，若用鐵錘敲碎，玻璃碗就碎了，本來我們有執取玻璃碗的心識便隨之
破碎及消失，這種法就屬於世俗諦。又如一塊有經緯線的布，若一一拆卸的話，執取的心
若會隨之消失，此法就屬於世俗諦。又如鈴，本來心中執此為鈴，但若將鈴本身、鈴口和
鈴舌等支分一一拆掉，執鈴的心好像就不見了，所以鈴就稱為世俗諦。又如將我拆解，頭
不叫格西、手不叫格西、身體、脚也不是格西，一一拆解後，那個叫格西的法和執格西的
心就不見了，所以格西就叫做世俗諦。在西藏有種由經緯線織成的毛毯，若將經緯線一條
條抽掉的話，那個執毛毯的心就會不見，所以毛毯就稱為世俗諦的法。同樣念珠也是，若
將一顆顆的珠子拆掉，執念珠的心就不見了。所以此宗才說當一法被破壞—如玻璃碗被敲
碎或鈴的支分被一一拆卸，認取它的心若會消失，此法就是世俗諦。
相反的，事物不論如何被破壞或將支分一一分析，執取它的心識仍不會放棄消失，此
法就是勝義諦的法，比如無為法。
又例如微塵，現在可見的微塵都是粗分的，是由眾多極微分的微塵所構成。當將粗品
微塵一一分析的話，分析到最後沒有方分—沒有方向可再分析—這種無方分極微塵，就屬
於勝義諦的法。
佛教從毗婆沙宗到中觀宗，四宗派的論著均主張所有的外色都由極微細的微塵所構成
，而毗婆沙宗給它的名稱是無方分極微塵。這種已經沒有更細的支分可被分解，縱使破壞
也不會放棄執取的心就是勝義諦，比此更細的微塵在佛教的論著中沒有被提到。
若7 個無方分極微塵將之聚合的話就是1 個微塵；7 個微塵聚合就成為1 個鐵微塵；
7 個鐵微塵聚合就成為1 個水微塵；7 個水微塵聚合就成1 個兔毛塵；7 個兔毛塵聚合就
成1 個羊毛塵；7 個羊毛塵聚合就成1 個牛毛塵；7 個牛毛塵聚合後就是陽光中細細的光
塵（隙遊塵）；7 個光塵聚合就是蟣塵；7 個瞒塵聚合就成為虱塵；7 個虱塵聚合就成為
青稞塵；7 個青稞塵就像我們手指一般。24 個指寬就是一肘；4 肘就是一弓；500弓就成
俱廬舍，8 個俱廬舍就是一由旬。若蓋寺院需要遠離城市一由旬以上。寺院的意思就是遠
離都市塵嚣的一個寧靜處。
有漏法是隨煩惱而轉之法，無漏法是不隨煩惱而轉之法。有漏法的「漏」就是指煩惱
，無漏法就是沒有煩惱的意思。我們都是凡夫，都隨煩惱而轉，所以都屬有漏法。此世的
身、命均由前世的煩惱及造業所感的。此世造的善與不善業，也都是隨煩惱而造做的。
因我們都是凡夫，所以都是隨煩惱而轉的補特伽羅，因此所造的善也都是隨煩惱而造
的善，無法不隨煩惱造善。現在所造的一切善都是有漏法，根本無法以無漏來修善。所造
善業之後的果報，將會成熟使得我們將來得到一個好的人身。因為所造的善業屬有漏法，
因此無法跳脫輪迴。
若所造的善業能成為無漏法，果報成熟後就可成為解脫輪迴及遍智的果報。有漏法的
定義是凡隨煩惱而轉的法，無漏法的定義是不隨業、煩惱而轉的法(註2)。