摘自：《心類學顯要》倉忠仁波切 教授
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二、分類
有三種分類，即：（1）分為七項的心類學（2）分為三項的心類學，及（3）分為二
項的心類學。
有（分為七項的心類學），是因為有如下七項：（1）現前（2）比度（3）再決知（4
）伺察意（5）顯而未定（6）猶豫（七）顛倒知。
如前文說，覺知、認知、明瞭是同義。覺知有三種分類：（1）分為七項的心類學—
—這是總的將認知分為七種。（2）分為三項的心類學——從所取境的角度而區分認知。
（3）分為二項的心類學——將前二種分類，以更為廣大的角度而闡述。
分為七項的心類是有的，因為有此七項：現前、比度、再決知、伺察意、顯而未定、
猶豫、顛倒知。
為何將覺知區分為七項的心類？因為學習《心類學》的主要目的和修行有關。
例如，修習無常、空性等等，首先必須依於現前，其後才能進而觀察，最終也是成就
通達對境的現前，但是，在最終產生現前的過程中有比度、再決知、伺察意、顯而未定、
猶豫、顛倒知等部分，因此建立七項的心類。
例如，依於觀察正因「瓶有法，是無常，因是所作性故」，而產生「通達瓶無常的現
量」，觀修彼正因的最終目的就是產生此現量。此中，首先是看到瓶——通達瓶的眼根現
前，必須先依於彼眼根現前，然後才有機會觀察瓶是常或無常，最終產生通達瓶無常的現
前，因此，區分為七項的心類中，首先安立現前的部分。
再者，依彼正因進行觀察而於心續中產生「通達瓶無常之分別知」，「第一剎那通達
瓶無常之分別知」是比量也是比度，「第二剎那通達瓶無常之分別知」等等則是比度、再
決知。
又，不斷串習「通達瓶無常之分別知」，最終於心續中產生「通達瓶無常的無分別知
」，「第一剎那之通達瓶無常的無分別知」是現前也是現量，「第二剎那之通達瓶無常的
無分別知」等等則是現前，也是再決知。
如上所說，以修行上的需要而言，現量與比量是非常重要的，主要是為了於心續中建
立彼二種認知，所以，安立七項心類中的前三種認知是現前、比度、再決知。
又，產生比度之前必須經由觀察，伺察意就是屬於觀察過程中的認知，所以，七項心
類中的第四種認知是伺察意。
再者，顯而未定、猶豫、顛倒知等等，則是附帶講說修行上需要遮除的心類。
以逆次第來說，例如，昨天看到瓶子存在，今天也看到瓶子存在，所以認為瓶是沒有
絲毫改變、一直存在——心續中的「執瓶是常之分別知」是顛倒知，因為彼認知的趨入境
「瓶是常」並不存在。其後，透過上師的教導或其他學習方式而聽聞「瓶是無常，因為剎
那改變」，因此對自己原先的認為產生懷疑，於心續中產生「認為瓶大概是常？」的認知
，或是「認為瓶大概是無常？」的認知，這就是猶豫，由先前的顛倒知轉變為猶豫。其後
，又不斷思惟觀察而產生「通達瓶是無常的伺察意」，伺察意對於自己的趨入境極為耽著
，但未得到完全的決定，以此事例而言，彼伺察意僅是百分九十幾以上確定瓶是無常，但
是並未真正通達瓶無常，這種階段的認知就是伺察意。其後，依於正因不斷思惟觀察所產
生「通達瓶無常之分別知」，「第一剎那通達瓶無常之分別知」就是比度，也是比量；「
第二剎那通達瓶無常之分別知」等等則是比度、再決知。其後，再不斷串習彼比度而最終
產生「通達瓶無常的無分別知」，「第一剎那之通達瓶無常的無分別知」就是現前，也是
現量；「第二剎那之通達瓶無常的無分別知」等等則是現前、再決知。
如是，逆次第而言七項的心類，就是：顛倒知、猶豫、顯而未定、伺察意、再決知、
比度、現前。
又例如，「執聲是常之分別知」是顛倒知，因為，事實上聲音是無常。
又如，我們會想：「我今天要去某個地方、我明天要作某件事情。」生活上的計畫是
有需要的，但是，我們的計畫大部分都是依於「執常的顛倒知」推動而有的，內心有一種
「我明天一定存在」的觀念，這就是「執我是常的顛倒知」，以此顛倒知推動而有種種想
法。
但是，透由老師的教導或是各種學習方式，經過觀察思惟之後，我們才能了知這是錯
誤的顛倒知。例如，透由學習及觀察無常的道理而了解到：「今天晚上我可能就死亡、明
天早上我可能就死亡，因為我是剎那剎那的改變。」經常串習這種觀念可能就會比較不執
著了。如果能認出這種執著心就是顛倒知，那麼就能確定──雖然需要計畫明天的生活，
但並不能確定明天還是存活，每個人都不敢百分百確定自己明天還會存活。
所以，首先必須透由學習認識「執我是常的認知」就是顛倒知，其後才有機會產生懷
疑的認知——我大概是常？或者，我大概是無常？當心續中有這樣的觀察時，就是內心產
生於二端不決定之猶豫，對於「我是常」與「我是無常」不能決定其一。原先內心有「執
我是常的顛倒知」，認為明天我一定存活，但是，依於一法上（我）去觀察無常的內涵，
就會生起這樣的懷疑：我大概是常？我大概是無常？不能決定。所以，明天我會不會存活
？也是不能決定。
其後，再透由繼續觀察而了解：我是由因所生，因有改變，果一定有改變，所以，我
是剎那性、無常。當心續中產生起百分之九十幾以上確定我是無常的認知，這就是伺察意
。其後，再繼續觀察思惟，當心續中產生百分百完全決定我是無常的分別知，這就是比度
，「第一剎那通達我是無常之分別知」是比度，也是比量；「第二剎那通達我是無常之分
別知」等等，則是比度、再決知。
其後，再不斷串習「通達我是無常之比度」，彼比度中有顯現「我是無常的義共相」
，透由不斷串習而離開「我是無常的義共相」，心續中的「第一剎那之通達我是無常的無
分別知」是現前、現量，「第二剎那之通達我是無常的無分別知」等等，則是現前、再決
知。
換言之，最初新通達境的正確認知是比量，也是比度；後續第二剎那、第三剎那的認
知等等，則是比度、再決知。又，是「離義共相而顯現對境」不一定是量，例如顯而未定
，顯而未定雖是「離義共相而顯現對境」的認知，但是彼沒有通達境。
顯而未定就是：境方面於覺知中顯現，覺知卻未通達。於覺知境中有顯現彼法，但沒
有通達彼法，這種心類就是顯而未定。例如，專心於閱讀之時，旁邊有人呼喚你的名字，
雖然你有聽到那個聲音，但是不清楚就是在呼喚你，當下緣取彼聲音的耳知，就是顯而未
定。
顛倒知就是：對於自己的趨入境產生錯亂的認知。顛倒知就是一種「錯亂於自己的趨
入境」的認知，如論典中所舉出的事例，執兔角的認知、執二月的認知、執黃色雪山的認
知等等，彼等皆是錯亂於自之趨入境的顛倒知，因為，事實上，其各自的趨入境兔角、二
月、黃色雪山等，並不存在。
以我們比較能夠實際經驗到的來說，例如，看見苦難的眾生就會內心非常難過、流淚
，希望他們離開痛苦，於是就認為自己有大悲，但是，你的心續中真的有大悲嗎？因為，
一般沒有修學佛法的人，見到遭受苦難者也會產生不忍心、希望他們離開痛苦。藉此來說
，實際上自己的心續中並沒有大悲，卻自認為有大悲——這種認知就是顛倒知。
又，我大概有大悲吧？我大概沒有大悲吧？——這種二端不決定的認知就是猶豫（懷
疑）。又，透由修學菩薩道的經論而了解大悲的定義、所緣、功德等等，因此確定自己心
續中的那一分認知並不是大悲，這時候就是已經破除之前的顛倒知、猶豫。
又例如，實際上並沒有真正了解，卻自認為已經了解——這種認知也是顛倒知，因為
事實上並沒有通達。
以上，總的略說，覺知區分為七項心類的原因。以量、非量知而言，前二是量，後五
是非量知（量的定義：新且不欺誑的明瞭。非量知的定義：非「新且不欺誑的明瞭」）。
從趨入對境、通達對境的角度來說，前四是正確的認知，後三是不正確的認知。
又，以修行上而言，主要是建立現前、比度的部分，其他的心類有些是需要的，有些
則是不需要，甚至是必須斷除的。例如，總的來說，七項心類中的最後二種——猶豫、顛
倒知，都是必須斷除的不正確認知；但是，更詳細其中，猶豫的分類中有些是需要的，有
些是必須斷除的，顛倒知則必定是需要斷除的心類。
七項心類各自的定義及分類等詳細內涵，隨後文而逐一再行闡釋，透由學習這些內容
，我們能夠了解自己心續中所生起的各種覺知，並且絕對攸關修行佛法。
三、分類的個別意義，分七:
（一）關於「現前」的解釋，分二：定義及分類。定義：(....待續....)