卍 如來世尊
我們觀禮我們娑婆世界的教主，九界的導師，「如來世尊」。「如來世尊」現在有很
多人誤會了，就以為「如來」就是說的是釋迦牟尼佛，這是一個錯誤，如來是「通號」。
你比方說這個人是教授、學者，你不知道這個人是誰，這「通號」。你有學問都可以稱為
學者，你能到大學當老師，給你教授的聘書，都可以稱為教授，「通號」。必須加上張某
某、黃某某，或者什麼，你才知道這是誰。
所以大家把「如來」當成釋迦牟尼，這是很大的一個錯誤，現在很多和尚也都這麼（
認為）。「如來」是佛的十號裡頭的第一個號。這個十號也有好幾種不同的說法，我們指
的比較最廣泛一點的說法。第一是「如來」；第二是「應供」，受供養；第三是「正遍知
」，無所不知；第四是「明行足」，明也足，行也足，都圓滿了；第五是「善逝」，能夠
善於逝去；第六是「世間解」，這個就解脫了；第七，「無上士」；第八，「調御丈夫天
人師」，有的就把這個分成兩個，這個地方是《大智度論》裡頭的分法，這合成一個；第
九就是「佛」；第十是「世尊」。要把這個八分成兩個呢，世尊就在十號之外了。分成十
號之外怎麼辦？總體來（講），稱為「佛」；尊重的（講），「世尊」也是佛的一號。不
過總之，這個開列沒有什麼關係，佛其實也是千號萬號都可以。這個十號是大家綜合起來
的，十種最殊勝的美德，十種美稱。
「如來世尊」，剛才我不是念過了嗎，「如來」是十號中的頭一號，「世尊」是十號
中最末的一號，所以就不把這十個名號全部寫出來，拿一個頭兒、一個尾代表全部。所以
如來世尊就等於我們說十號圓滿的佛；「十號」是什麼，文字就簡省了。
卍 於五濁世
釋迦牟尼佛功德在何處呢？這都是「通號」，共有的，而釋迦牟尼佛所獨有的功德是
什麼呢？「於五濁世，八相成道」啊，在我們這個世界，所以十方佛所稱讚，也是稱讚釋
迦牟尼佛在這種「五濁惡世」能夠成道，在這種「五濁惡世」說這個淨土法門。很難哪，
稱為「甚難希有」啊！
「五濁」是哪五濁呢？就是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。」這個時代，這
個劫很壞，「劫濁」；「命濁」，大家眾生的壽命很短；眾生都是壞人多，心都是不良善
，眾生也很濁；壽命很短，眾生煩惱很重，都在煩惱之中。大家知道「煩惱」，不要以為
發愁（才）是煩惱，你在狂歡、你在高興也是煩惱；都使你這個本心不能清淨，這都叫做
煩惱。有人只知道，我的愁是煩惱，我的歡樂不是，歡樂也是煩惱，煩惱很重啊。
更根本的是「見濁」，這個「見」字兒很重要，這個「見解」是糊塗的、是混濁的、
不清淨，顛倒的；不知道什麼叫好，什麼叫壞；應該得什麼，不應該（得什麼）；要避免
什麼。這個就是不好教化呀，他不理解，所以五濁惡世就是這個現象。所以大家我們弘法
感覺到困難，這個是必然的，不要抱怨！好像我費了這麼大力，而沒有取得什麼成績，這
個就是很難啊。「五濁惡世」，它有劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁種種的。所以，
這個事情不是這麼容易呀。
卍 八相成道
可是釋迦牟尼佛就在這個世界中「八相成道」了。「八相成道」也有幾種不同的說法
，我們也是說最普通的。以八種（相），這是成佛的一種規律，這種成佛，就是像釋迦牟
尼是這樣兒成佛的，下面彌勒來也是這樣兒成佛。「八相成道」就是說他已經修到「一生
補處」，「一生補處」到人間一次就成佛，他這個來成佛他就示現是「八相」。
所以第一相就是，從兜率天下降，「捨兜率」是第一相，他本來在兜率，他要從兜率
天下降；第二是「入胎」，到母親胎裡頭了，入胎了；第三，「出生」；第四，「出家」
；第五，「降魔」；第六是「成道」；第七，「轉法輪說法」；第八，「入涅槃」；這「
八相成道」。這裡也有「開跟合」稍有點不同，這無關大雅。我們不再說，（不用）還介
紹其他的還有別的不同。在《大經解》裡頭都非常詳細，「十號」各具好多種，「八相成
道」各種都介紹了，我們就知道一種就夠了。那麼在這「五濁惡世」也示現了「八相」成
佛。
卍 興大悲
他是「興大悲」，興起了大的慈悲心哪。「慈」和「悲」的含義不同，「慈」是與樂
，所以慈母，小孩子你要什麼給你什麼，這是慈；「悲」就是拔苦，要他出苦。所以大悲
觀音是千手千眼上頭現出一個威猛相，第一個頭是紅的、是阿彌陀佛，第二個頭就是青面
獠牙、那個瑪哈嘎拉的「金剛相」。要給眾生「拔苦」啊，所以（是）「大悲」啊。「慈
」是與樂，「悲」是拔苦。對於眾生把苦拔出來，給他快樂那不就都好了嗎？所以慈和悲
略有不同。
讚歎釋迦牟尼佛，是興了一個不是普通的「悲」呀，是「大悲」呀，是看眾生等同一
子啊，都跟自個兒一個獨生子一樣，這種「悲」。一切眾生都是我的獨生子女，都要救度
，平等的救度。所以這是「大悲」呀，而且是要讓他們得到徹底救度啊。
卍 憫有情，演慈辯
「憫有情」，悲憫一切有情感的、有生命的眾生啊，悲憫這一切呀。那怎麼做呢？就
「演慈辯，授法眼」。所以「佛法無人說，雖慧不能解」，佛法沒有人跟你說，你雖然有
智慧，你也不能理解。所以輾轉的去「解說、教授」。中間的（傳人）很重要，有的時候
一缺人，一個時代沒有人哪；中間的「雖慧不能解」，所以有的時候佛菩薩就現化身，再
來度脫，再來培養一些人。所以佛來就是要「演慈辯」，要給大家說。這個「慈」是給大
家快樂，像慈母的心，而這種的演說就稱為「演慈辯」。是出於關懷眾生的心，救度眾生
的心哪。
卍 授法眼
「授法眼」給眾生，把「法眼」給眾生。眾生離這個「法眼」的程度差得很多很多。
「法眼」是「五眼」中的一眼。眼睛有五種，一種是「肉眼」，咱們都有，咱們都是「肉
眼」。眼睛很重要，咱們沒有眼睛就是盲人，很可憐；什麼好的都不知道，花開你也不知
道，（念公指著書桌上的花說，）我這蘭花就要開了，你也不知道，（心想：）「啊，花
嘛，這個（不就）是；」連錄像也沒用。眼睛很寶貴，「肉眼」也有肉眼的寶貴，這是最
低的一種眼睛。
你生到天上自然而然、不用修那就是「天眼」。「天眼就洞達」，他就是（能）從這
個星球看到那個星球，沒有什麼東西能擋住它的，什麼牆壁，什麼什麼大地、山河都不能
擋住它。所以「天眼」就洞達嘛，知道嘛。當然「天眼」就是天人所有的，這是第二等，
比人眼、肉眼稍微高一點。
再有就是「慧眼」，慧眼就見真，（就是）真實。眾生人人都有本心，你本心是什麼
？都有法身，法身是什麼？怎麼叫真空？真實。「（慧）眼就見真」。這個見真有程度的
不同，阿羅漢也「見真」，阿羅漢就「無我」了，他也證涅槃了，也沒有煩惱，斷見思惑
了，但是他沒有徹底就是了。不能說他不是真的，但是他沒有「徹底」。你要真正見到像
佛那樣的真，那就是大徹大悟了，所以（是）「慧眼」哪。
「法眼」就是知道決策。眾生有八萬四千種病，佛就有八萬四千（種）藥，要應病與
藥啊。大夫你要知道某人生某種病，你給他什麼藥。就算大家今天都來學淨土法門，當我
們回答問題的時候，還要根據每個人的不同的特點來應症的，應你的根器來做回答，這個
要是做錯了還是不行的。你雖然是一個簡單的，你今天正好傷風感冒，你上火，我給你吃
補藥；我那個女婿就吃藥吃錯了，他病剛好他就吃了補藥，吐血，現在又住醫院了。補藥
不是誰都能吃的，補藥當然是好，最養人，你吃壞了就是毒藥；砒霜是毒藥，但是你對症
是好藥，能治病，所以「應病與藥」。
授法眼者知所決策。「慧眼見真」，那是「根本智」，「法眼」就是「差別智」。所
以就是說，你能知道哪一些法最好，哪一些法最差，應該學什麼。眾生哪裡有這個水平啊
！還能「遍知一切法」！（知道）哪個法最適合於我們？這是佛給我們的，佛告訴我們的
，告訴你之後你能夠相信，就等於你自個兒有「法眼」一樣啊！佛把最好的（給你），（
就像）你雖然不懂醫，可是我醫生告訴你，這個病吃這個最好，你肯吃，那你吃這個藥，
你和那個懂得醫理人的吃不是一樣的效果嗎？而你這個智慧，不是你從研究醫學得到的，
是醫生給你的。他做了種種的檢查，很多科學的、醫學各種的設備，又是超聲波、又是Ｘ
光，各色各樣、種種的心思都給用了，給你、肯定你吃這個最合適。你沒有這個能力，但
你只要照吃，照吃就好了，這就相當於「授法眼」的意思。
「授」，這一個字都不可以忽略。所以我們要感恩也是，我們今天能夠這樣兒，為什
麼？這是佛的「恩」哪！佛給了我們這個眼睛。不但給了我們，告訴我們，而且鞏固我們
；十方佛都在稱讚，千經萬論都這麼給你指出這一點，使你不能不相信，你能相信就得到
了這個。你承認了，等於你自己有「法眼」；你承認了也就是信下來了，就跟你自己做對
了的一樣。比方做數學吧，你自個兒不會做，別人給你做了之後，你自個兒看懂了，你也
就會了。（因為）你自個兒做，做不出來呀，這還都是有很多（這樣的情形）。所以佛的
恩，授給我們「法眼」。這一步一步深入，這些句子都是《無量壽經》裡頭的。
卍 杜惡趣
「杜惡趣」，就把惡趣（堵塞）。「六道」裡頭，一般說「三惡趣、三善趣」；畜生
、鬼、地獄是「惡」；人、天、修羅是「善」。「惡趣」當然都知道不好，「惡趣」的門
給你堵塞。「杜」是堵塞，堵住。這個門給你封起來了，此路不通啊，通「惡趣」的門不
通啊。這個地方（的）「惡趣」不能只當三惡趣講，這個地方的「惡趣」就是指「六道」
。《無量壽經》是講「橫截五惡趣」，所以你就是把「天、修羅、人」，這一切一切都列
為「惡趣」。
為什麼說他們是「惡趣」呀？你「輪轉不休」啊，你在這個「六門」裡頭轉，轉來轉
去你就會轉到地獄裡面去了。所以外道，（如）基督教、回教，他們以「生天」作為他們
最後的目的，生了天在我們佛法看還是「惡趣」呀，這個惡趣就是進一步的惡趣。你總是
在這「六道」中輪迴的，和往生極樂世界（相比）這就是「惡」。
現在告訴我們這個法門，把在「生死中的輪轉」、「六道當中的輪轉」，這個路給我
們堵住了，我們不會再輪轉在惡趣裡頭去了。所以說是大家在辯論「帶業往生」啊怎麼怎
麼，很多人不承認。沒有「帶業往生」（的話），淨土法門就沒有了，沒有什麼殊勝了。
就是「帶業往生啊」！你本來還要經歷六道，經歷三惡道，地獄什麼、這種「種子」，這
種「業」呀，你只要一往生，你都帶著好了，到往生全消除了。這個消除是到了極樂世界
消除的，不是你先消除才能去，去了之後就消除了。大家很多人對於這個想不通啊。
「杜惡趣」就是說，在我們現在就給我們「杜」了，不是說你必須自個兒達到這個「
惡趣」的因素你都消滅才能去，這是很多人的一種誤解。所以在目前難也（就）難在這兒
啊。他有人來干擾你，故意做一種說法，弄得大家搞不清楚。
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不要以為發愁（才）是煩惱，你在狂歡、你在高興也是煩惱；
都使你這個本心不能清淨，這都叫做煩惱。
南無阿彌陀佛。