一、法法圓頓，本無高下
我們再看末後這一段，這一段跟註解裡頭說的完全相同，我們翻過來看註解。「聖教
如旃檀，片片皆香，法法圓頓，本無高下」，念老在此地用旃檀香，我們一般講的檀香，
用這個來做比喻。世尊四十九年所說的一切教，全都是從自性裡面流出來的，就像旃檀（
檀香）一樣，每一片都香。用這個比喻聖教法法圓頓，四十九年所說一切經，每一部經、
每一個法門都是圓頓大法，沒有高下，這是真的不是假的。
我們看禪宗六祖惠能大師，他在黃梅八個月。從《壇經》上的記載，我們知道這個人
老實、聽話、真幹，這就是他所以能成佛的本分。我們不能成就，不老實、不聽話、不肯
真幹，所以學佛學一輩子還是凡夫，念佛不能往生。那你有沒有想到，惠能大師行，破柴
、舂米是無上法門，他破了八個月，舂了八個月，他開悟了。這是說哪一法不是佛法？破
柴這一法是圓頓法，舂米這個法也是圓頓法，惠能大師幹出來給我們看到的。所以，宗門
大德常說「會麼」，你會不會？會，哪一法不是佛法？舂米、破柴都是佛法；不會，《華
嚴》、《法華》、《無量壽》擺在面前也不是佛法。為什麼？你開不了悟，你頂多在這裡
學一點佛學常識，對於戒定慧三學毫不相干。
能大師每天破柴、舂米，裡面都是戒定慧三學，我們不會，人家會。這就說明，惠能
大師舂米、破柴是他在黃梅修行的法門，沒人知道。能大師上上根，他會，叫他舂米、叫
他破柴，行，能成無上道。舂米是戒定慧，破柴也是戒定慧，他會。他能在這個裡頭戒定
慧三學圓滿，八個月的時間，他得三昧，開悟了。聽五祖講《金剛經》，你們翻翻經本，
大概不到四分之一，他就大徹大悟。這一悟怎麼樣？這一悟，不是《金剛經》明白了，釋
迦牟尼佛四十九年所說的一切經教他都通了，他全沒有障礙。我們在哪裡看到的？《壇經
》上看到的。他在逃避，寺院的人追趕他的時候，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼。這個比丘
尼是持《涅槃經》的，每天讀誦，也是一門深入，沒開悟。她在讀經，惠能那個時候二十
四歲，沒有出家，是在家，不是出家人身分。他聽了之後講給她聽，無盡藏比丘尼佩服得
五體投地，捧著經來向他請教。他說我不認識字。她就很驚訝，不認識字你為什麼講得這
麼清楚？這個與認識字不認識字沒有關係。
二、佛法的教學以開悟為目標
所以佛法的教學，以什麼為目標？以開悟為目標。悟有小悟、有大悟、有徹悟，大徹
大悟這成佛了。三昧也有淺深，真正開悟的三昧是不起心、不動念，眼見色、耳聞聲，六
根對六塵境界不起心不動念，這大定。到極處就是自性本定，惠能大師說的「何期自性，
本無動搖」，那是自性本定。自性是真心，告訴我們真心是不動的，真心是定的。我們現
在的心七上八下，妄念很多，妄心，妄心是生滅心，是動的，不穩定的，真心是不動的。
於是乎我們就體會到一點消息了，舂米為什麼能明心見性？專心舂米，舂到不起心不動念
、不分別不執著，破柴專心破柴，真到沒有起心動念、沒有分別執著，那就是自性本定。
得到自性本定，不定什麼緣分，突然之間叫你大徹大悟。
我們要明白這個道理，你才知道怎麼個學法。這個道理不懂，你怎麼學都不如法，為
什麼？你得不到定，你開不了悟，你還是有妄想、還是有分別、還是有執著。妄想、分別
、執著統統具足，這就是六道凡夫。
三、垢重障深，我們如何消除業障？
所以，這兩句我們要明白，對於一切法我們會有尊重心，不敢輕慢，知道一切法本無
高下。為什麼會有高下？「唯以眾生垢重障深，心粗智劣，飢遇王膳，而不能餐」，用這
個來做比喻。我們為什麼會看到法不平等？這是我們，垢是染污，什麼東西染污？煩惱染
污你，迷惑障礙你，你沒有智慧、沒有定功，垢重障深。心粗智劣，就是我們講粗心大意
，心浮氣躁，這樣的心態學佛很難。佛教我們念一部經，念經不是為別的，念經是修定。
我們不是上上根機，叫我們天天舂米、破柴我們開不了悟，惠能大師行，他比我們高明。
對知識分子最方便的方法就是叫他讀經，讀經是什麼？修定。絕不能想這個經這一句
什麼意思、這一段什麼意思，不可以，那你就有分別、有執著了，你就不能成就，你斷不
了煩惱，你得不到三昧。要怎麼念？從「如是我聞」一直念下去，不管它什麼意思，決定
不想經是什麼意思，經沒有意思。只要字沒有念錯，沒有念漏掉，只把握住這個，意思什
麼不管它。天天念，老實念，念上幾千遍，得三昧了。為什麼？目的達到了，這個目的就
是經題上的清淨平等覺。
我們凡夫就這四個字，垢重障深，我們如何消除業障？剛才講了，一門深入就能夠消
業障，就能夠得清淨。否則，心粗智劣，智劣是沒智慧，粗心大意，這個遇到佛法入不進
去，聽講經教學聽個皮毛。惠能大師一聽開悟，我們聽了聽不出來，為什麼？他心清淨，
他沒有妄想、他沒有雜念，道理就在此地。
學佛著了學佛的相，在佛法裡面還起分別、還起執著，這錯了，這學什麼？學佛學知
識。學佛法的知識是世間法不是佛法，因為知識不能了生死、不能出三界。
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粗心大意，心浮氣躁，這樣的心態學佛很難。
佛教我們念一部經，念經不是為別的，念經是修定。
南無阿彌陀佛。