南懷瑾先生：這才是《金剛經》的要義，有所領受福報莫大
佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。
勝前福德。
……假使有這樣一個人，不要說受持全部的金剛經，只要中間的四句偈，能夠真正領悟了
，有所領受，而保持境界，然後再來教導別人，為他人解說，這個人的福報，比用全宇宙
財寶佈施的福報還要大。
這個很嚴重啊！這樣說來，那講金剛經的人，福報就大的不得了啦，大得沒有辦法裝了，
連宇宙都裝不下了吧！這個福報是無為之福，清淨的福，可不是世間的鴻福。
關於這個四句偈等，前面已經提過，是千古以來研究金剛經經常問的！因為金剛經四句偈
不止一個，經裡頭好的句子，都是四句連起來的，沒有說究竟是哪個四句偈，這是一個大
問題。
我們可以告訴年輕人作參考，我的話不一定對，你們諸位用自己的般若去參究。佛說過的
，他說的話不算數，他的話就是醫生開的藥方，治你的病，你的病治好以後，如果你還捏
著這個藥方不放，那你就變瘋子了，這是金剛經里他自己講的。
禪宗各宗各派，經常提到一句話，要「離四句，絕百非」，這樣才能夠研究佛法。離開了
四句，絕掉了百非，一切都不對，都要把它放掉。
離四句絕百非，也就是一切的否定。那四句也在金剛經上，也不在金剛經上，就是「空」
「有」「亦空亦有」「非空非有」，這四句。世界上的事情、道理，都是相對的，正，反
，不正不反，即正即反。
所以說，離四句絕百非，才是真正受持了金剛經的要義，四句偈的道理，就是這個要義。
這一品是說明無為福的重要，也就是說學佛修道的結果，是求無為之果，中文翻譯叫無為
，梵文就叫涅槃，涅槃就是無為的意思。無為之道就是最上等的成就。
從這一點說起來，大家在那裡打坐做功夫可不是無為啊！相反的，那是非常有為！在那裡
打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有時候偶然來一點清淨，把清淨抓得比七寶
還要牢，深怕清淨跑掉了。
有些人打坐，兩個眼睛看著地下，我在年輕的時候就過來問，你丟了什麼東西？他說沒有
丟什麼呀！我說那你為什麼老是盯在地上看，好像東西掉了一樣。
可見多數人都在有為之中，達不到無為；真達到了無為，那就是成道的境界。
——《金剛經說什麼》
性宗講的是畢竟空，相宗講的是勝義有。那麼，到底是空還是有呢？空也好，有也好，還
都是方便，如果拿圓覺境界講，都是方便。禪宗的最高境界，所謂「離四句、絕百非。」
哪四句呢？空，有，非空非有，即空即有；凡著了一邊都不是。這些都是說法的方便，言
語文字表達的方便，非究竟，不可以執著。明心見性，性從哪裡見？無可見處。真無可見
處？性從相上見，起用才可以知道他是怎麼樣一個東西。用過了自然便休，相空了自然見
性。有諸性相，無離覺性，不管性宗所講空的道理或是相宗所講的有的道理，空也好，有
也好，都不離於圓覺自性。
——《圓覺經略說》
維摩居士的第二段話，他說：哩！舍利弗，真正的求法，不著佛法僧三寶去求，不著於苦
集滅道而求。然後他自問自答：
「所以者何？法無戲論。」為什麼如此？真正的佛法沒有「戲論」。怎麼叫戲論？中文的
「戲」字本來有兩個，看電影、看唱戲的戲字，用的是虛字邊加個戈字，表示是虛假的。
現在通用這個「戲」字，是小孩子在玩的遊戲，是玩耍的。佛法講戲論，是指小孩子開玩
笑的話，玩笑的話不是實際的。什麼是戲論？佛法的「空」「有」，主張空是真正的佛法
，這就是戲論：講有，一定要修到什麼果，都是有為法，也是戲論。「非空」「非有」還
是戲論，非空就是「有」嘛！非有又是「空」嘛！都是文字遊戲。
所以清朝的大思想家顧亭林就說，佛經像是一桶水，倒入另一桶中，再倒回來，只有一桶
水在兩個桶里倒來倒去，一個空的，一個有的。雖然他這是批評佛法，但有他的道理，你
如果佛法搞不通，就成了這樣。所有的佛法、所有的論辯，在邏輯上離不開這「空」「有
」「亦空亦有」「非空非有」四個方向。維摩居士講真正的菩提大法，要把戲論掃掉。
禪宗講「離四句絕百非」，就是要離開這四個方向。也有人以為《金剛經》上有好幾處四
句話，像「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」，「一切有為法，如
夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」等，但不是這裡所說的四句。這裡說「法無戲論」
是告訴你，真正的法不在「空」、不在「有」、不在「亦空亦有」、不在「非空非有」的
戲論。
——《維摩詰的花雨滿天》
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