修行必備的「大善心」
隆波帕默尊者
2017年3月12日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
事實上，佛法並不難。
有些人聽過很多法，覺得佛法浩如煙海。但當他們想要實修時——要做什麼？該如何去做
？卻是一頭霧水。
修行其實並沒有什麼困難的，我們要先了解的是：修行要做什麼？修行是為了什麼？以及
，我們如何去修行？
那麼我們要做什麼呢？訓練心的工作分為兩種：一種是修習奢摩他，另一種是修習毗缽舍
那。
修習它們又是為了什麼呢？修習奢摩他是為了讓心強大且有力量，是讓心準備好步入修習
毗缽舍那的籌備階段。
因此，關於「要做什麼」的答案是——修習奢摩他與修習毗缽舍那。
修習奢摩他是為了讓心具備力量，為修習毗缽舍那作好準備。那麼，已經準備妥當修習毗
缽舍那的心是怎樣的呢？這個稍後再說。
修習毗缽舍那是為了什麼？是為了讓心聰明起來。
修習奢摩他是為了將心準備好去開發智慧，開發智慧則是為了讓心能了知名色身心的實相
，從而變得聰明起來。
如果明白了實相，將會發生什麼？就會開啟「放下」的流程——放下對名色身心的執著。
佛陀教導道：因為如實地看見，故而生起厭離……
佛陀使用了「看見」一詞。因為如實看見，故而生起厭離；因為厭離，故而放下執取；因
為放下執取，故而獲得解脫；因為獲致解脫，故而知道「已經解脫了」。
若是針對阿羅漢聖者，佛陀會進而開示道：生已盡——「生」已經徹底終止了，「生」是
指：獲得眼、耳、鼻、舌、身、心。心若不抓取眼、耳、鼻、舌、身、心，便是「生」已
盡。梵行已立——修行的工作已經全部完成。所作已辦——應該做的事情，也已經做完了
。應該做的事情，即從苦中解脫出來，已做完了。
我們的終極目標，正是將自己從苦中解脫出來。應該做的事情，已經做完了。為了抵達純
淨無染、解脫自在而須做的事已經完結，的自己知道一切已經徹底結束了。
佛法與世事不同：世間的事是永無止盡的。比如，今天打掃了家裡的衛生，明天還要打掃
；今天煮了飯，明天還要再煮；或是賺錢養家，得不斷地做下去，沒完沒了。
佛法的工作卻有終結之時，那就是心已徹見名色身心的實相，而後放下名色，再無執取，
心從名色之中獲得解脫，契入了寂靜之樂。
此即是修習毗缽舍那的目標——為了什麼？為了最終的純淨無染與解脫自在。（修習毗缽
舍那）令智慧生起，智慧又引領我們抵達最終的純淨無染與解脫自在。
因此，修學佛法的首要課題是——我們要做什麼？訓練心的工作有兩項：修習奢摩他與毗
缽舍那。
奢摩他是屬於心的準備階段，讓心準備妥當以開發智慧；修習毗缽舍那是為了讓心變得聰
明——看見名色身心的真相，直至放下名色身心，最終契入苦的徹底止息。
我們不聽天由命，我們既有修行的方向，也有修行的終極目標。
修行並不是永無止期地練習下去，也不是「去用功吧，有一天自會變好」，佛陀並沒有教
導這些，也沒有教導「聽天由命」，有的只是「種如是因，得如是果。」
接著再談「如何去做」？修習奢摩他是為了讓心準備妥當以開發智慧。
準備妥當而能開發智慧的心，
必須是具有善法特質的，
是帶有智慧的大善心，
而且是毫無刻意生起的。
心需要具備「大善心」的特質，
即不是含有貪、瞋、痴的心，
是無貪、無瞋、無痴的心。
「大善心」的獲得並不僅僅源自於禪定，因為禪定一旦退失，貪瞋痴還會再度生起。我們
努力修習奢摩他，是為了讓心獲得暫時的善，然後再以此善心去探究名色身心的實相。
我們不能用「不善心」去探究實相，因為不善心是愚痴的，是忘記自己的，是無法學習任
何事物。
要如何做——心才是善的、帶有智慧的，且是自行生起的呢？
它需要有幾個條件，在《阿毘達摩》裡稱為「與智相應的大善心」，與智相應，即帶有智
慧。善心有兩種：「與智相應」以及「與智不相應」，即「帶有智慧」與「不帶有智慧」
。無行——指未經刻意而自行生起。
怎樣做才可以讓善心「與智相應」且自行生起？這並不容易。
首先，善心必須含有覺性，若無覺性，心就不會是善心，「大善心」永遠是含有覺性的。
缺乏了覺性的心會怎樣？會成為不善心，另一種是果報心，果報心不好也不壞。
大家聽說過果報心嗎？比如看見色（顏色）的心，也就是眼睛看見的時刻，試著閉上眼睛
，轉向任何一側，轉向之後睜開眼。觀察到了嗎？我們看見的第一個畫面，那一刻往往不
知道「它」是什麼，根本還沒有涉及到善或不善，只是一種本能。我們之所以能夠看見，
是由於——有眼睛、有畫面、有足夠的光線，而且心有去接觸，於是「看見」便發生了。
—旦眼睛接觸色，眼識即刻生起，但尚未去界定與定義所見之物是什麼。那一刻，心是自
動自發在運作的，它僅僅只是果報心，不好亦不壞。
再體會一次，重新閉上眼睛。我們進一步觀察，要放鬆，不放鬆就什麼也觀察不到。好，
轉到另外一個方向，睜開眼。
夠了。觀察到了嗎？在看的時候，沒有苦，沒有樂，心不苦也不樂。眼睛看見色的時候，
生起的果報心是中捨的，不苦不樂，不好不壞，僅僅只是果報。
修學佛法時，不要過於害怕專業術語，經由實踐而親見境界以後，再學理論就會很容易，
甚至學習《阿毘達摩》也會變得簡單起來，沒有想像得那麼難。
為何覺得非常難？是由於沒有親見到境界，只是去死記硬背，卻沒有看見事實，很快就會
忘得一乾二淨，就像考試完就將所考的內容徹底拋到九霄雲外了。但我們卻不會忘記自己
親證過的事實，終生都會銘記。
善心必須帶有覺性，善心的特質是輕鬆的。但當我們刻意修行時，心會是沉重的，屬於不
善心。
每個人都打坐試試看。
好，差不多了。誰覺得心更沉重了，請舉手。那些不知道的人就沒有錯，是嗎？可是整個
禪堂充滿了沉重感，居然還說不沉重？就像一個身強力壯的人，每天背著一口大缸，背到
已經不覺得重了。如果放下一段時間之後再去背，就會感覺到那份沉重。
這個水杯是重的，相對於什麼而言是重呢？相對於沒有拿起杯子的時刻。如果問，這個茶
壺重嗎？茶壺更重，但如果你拿著水杯，水杯就比茶壺重，因為你沒有把茶壺拿起來。
我們在練習的時候要慢慢觀察這個心：心一旦抓取什麼，它就會變「重」，變得有負擔，
因為心已經「背」起東西了。比如我們僅僅想到要修行，心就已經沉重起來了。
沉重的心是「不善心」，它是源於「想要修行」的貪欲。大家想要修行嗎？早晨起床就開
始想了——今天要怎麼修行呢？一旦「想要」，就會開始去「做」。
在這裡有一條法則：煩惱是與業是同時生起的，而且它是業的因。「業」即所作所為，我
們時常所作的業，即「業處」，那也算是「造業」嗎？是的。是什麼推動我們修習「業處
（禪修）」呢？正是「想要變好」的意欲。
煩惱有可能也會導致造作善業，並不是說煩惱只能造作惡。煩惱可能是導致善法生起的因
，而善也可能是導致不善的因。
比如，我們覺得某人特別可憐，就去建議他不要那樣做，否則就會是「自掘墳墓」，可是
他聽不進去，於是我們就生氣了——原先的悲憫變成了瞋心，就這樣變來變去。
心是甚為微妙的，要慢慢地探究它和品味它。何時心在執取，何時心就會沉重，就會生起
煩惱並且造業。只要某個煩惱還在，就會繼續造業。因為此煩惱是該業的孿生因，即與業
同步生起。因此，我們就不會覺得奇怪了——為什麼有些人禪坐，自始至終都非常苦悶。
何時想要寧靜而未如願時，何時就會生起瞋心，心就開始受苦。因此當苦生起時，一定要
了解到——那一刻的心是不善的，有苦的心是瞋心所具有的特質。當然，心有快樂也不一
定就是善的，貪心也能很快樂。所以，我們要不斷地慢慢去品味和觀察事實。
善心是輕鬆的、柔軟的、溫和的、敏捷的，
它精進地探究實相且不懶惰，
它老老實實地感知所緣
且僅僅感知而不進去干預。
我們練習的時候，心在大部分時間都不是真正的善心——碰到某種境界，就想緊緊抓住；
境界未生起時，又期待它生起；境界生起後，心喜歡它，就想讓境界長久停留；境界生起
後，心不喜歡它，就想讓境界趕快消失——總是不斷有煩惱摻雜進來。我們要慢慢地深入
觀察。
訓練去觀察善心或不善心，去觀察當下一刻心是善還是不善？就這樣慢慢訓練和體會。
心是善的，就會輕鬆、柔軟、柔和、敏捷、老老實實地感知所緣且沒有貪瞋痴。
怎樣才會知道（心）是無貪、無瞋、無痴的呢？必須認識到：貪是怎樣的？必須認識到：
瞋是怎樣的？必須認識到：痴是怎樣的？如果不認識它們，即便和它在一起也不知曉。
如何才能看出心有貪、瞋、痴呢？要訓練自我觀察。認識「生氣」嗎？誰會生氣，請舉手
？誰從未生氣過，請舉手。有從來不生氣的人嗎？必須是三果阿那含以上的聖者才能做到
。
因此，大家都認識「生氣」，對嗎？認識「生氣」，有什麼難的呢？從現在開始，一旦生
氣了，要及時地知道，生氣了，就及時地知道。
認識「貪心」嗎？大家都認識，對嗎？認識「妒忌」嗎？妒忌是屬於瞋心家族的一員。認
識「吝嗇」嗎？認識「小氣」的情緒嗎？大家在小氣的時候是不許他人靠近的，那時的心
是貪還是瞋？捨不得某物，害怕他人靠近，這樣會有快樂嗎？只有苦，對吧？有「捨不得
」，就會有苦，就會開始「戒備森嚴」。要記住：有苦的心是瞋心。
慢慢去體會。我們認識了「貪心」和「瞋心」。「妒忌」是貪心還是瞋心？妒忌的時候會
有快樂嗎？沒有快樂，妒忌是瞋心。記仇、怨恨等瞋心一族是很容易被觀察的。
「瞋心」是最容易被觀察的煩惱，因此隆波常常建議大家——如果要訓練去觀察煩惱，就
觀察瞋心，因為瞋心會時常生起。我們開車時遇到別人超車，就會生起瞋心，感覺到了嗎
？或者開車到十字路口，紅燈在即，綠燈只剩下不到幾秒鐘，瞋心居然還是生起——怕前
面的車開得太慢。大家會這樣嗎？被紅燈攔下時，更是怒火中燒。若自身是被紅燈攔下的
第一輛，那時瞋心最強，卡在第一輛，真倒霉；如果是卡在第20輛，反倒像沒事一樣了；
卡在第100輛會覺得有點煩，但不是平常的瞋心，而是不太強烈的瞋心，只是有點煩而已
，反正下一個紅綠燈也過不去。一旦接受「下個回合也沒戲」的狀況，心就不會太苦。
就這樣慢慢度量自己的心——心有瞋，知道；心有貪，也知道；心有痴，觀察起來有點難
度。認識「心走神」嗎？心在走神之後，要知道「心走神了」。心走神了，就是心在散亂
，「散亂」是痴的一種。我們要及時地知道，散亂之後要知道。
努力地觀察瞋心——眼耳鼻舌身心接觸平常的所緣，瞋心生起，我們及時地知道；或是眼
耳鼻舌身心接觸所緣，貪心生起，我們也及時知道；貪與瞋還算是粗糙的所緣，很容易觀
察，觀察痴則比較難。
如果沒有任何參照物，想藉助接觸所緣之後去看見「心走神」，是很難觀察到的。若想很
好地觀察到痴，可以先修習某一種禪法——念誦「佛陀」、觀出入息、觀腹部起伏，哪種
都行。選修一種禪法，然後在心走神時，及時地知道。
比如念誦「佛陀」時，心無緣無故跑去想其他事情了，立即知道「啊呀，迷失了」，就是
這樣練習。不一會兒又迷失了，還是像這樣練習下去。選修一種禪法，而後在心迷失的瞬
間，及時地知道。
修行的時候，心迷失的方式有兩種：一、迷失於去思維、去造作「故事」而忘了自己；二
、迷失於「緊盯聚焦在禪修所緣」上。例如：在觀腹部起伏時，心迷失了，即迷失到所緣
之中——跑到了腹部或呼吸上；或是經行時，心跑到了腳部，想要知道腳的提、移、落、
觸，整個世界只剩下腳，死後成為只有腳的物種。要慢慢地練習和體會。
覺性之所以生起，是由於心能夠牢記境界。因此要時常觀察各種境界，一旦能夠記住境界
，在覺性生起的瞬間，心就會自動成為善心。
善心的組成部分非常多，其呈現的特質也很多。去學習《阿毘達摩》我們或許會望洋興嘆
——《阿毘達摩》裡提及的「輕快性、柔軟性、練達性、適業性、正直性」等術語，會讓
我們越聽越亂。
衡量「善心」的最簡單方法其實就是——何時生起覺性，何時心就是善心。覺性的生起，
源於心能夠牢記境界，所以要不斷地練習去觀察境界。
我們時常生起的境界就是煩惱，因此無需練習去觀察善法，而是要去觀察煩惱。
佛陀教導：心有貪，知道有貪；心無貪，知道無貪。心有瞋，知道有瞋；心無瞋，知道無
瞋。
去觀察煩惱——因為煩惱乃是真實存在的、時常生起的現象。瞋心重的人就以「瞋心」作
為觀察的重點，一會生氣，一會又生氣，時而煩躁，時而鬱悶，鬱悶屬於瞋心，煩悶、厭
倦也是瞋心，妒忌、怨恨之類的心還是瞋心。瞋心重的人，就不斷地去觀察心的煩躁不安
，一會生氣，一會又生氣了，不知道該對誰生氣，就對自己生氣——「真是動不動就迷失
、動不動就生氣啊！」
誰曾經是這樣的？會對自己生氣地說「為什麼那麼容易生氣啊」、「為什麼就一次都不能
像隆波說的那樣好呢」等等，喜歡這樣生氣的人，現在有好轉嗎？
知道得快些了，就算是進步。但也別一味地遷就煩惱，別遷就它。要慢慢去觀察，生氣了
，知道；生氣了，知道。貪心重的人，碰見什麼都想要得到，那就去及時地知道自己的貪
心。
練習去感知那些時常生起的境界是最好的。至於久久才會生起一次的境界，則不用太去理
會它，覺性很難生起——因為無法記住那些「久久才見一次」的現象。
我們要觀察時常生起的境界，瞋心重，就去觀心的不舒服、煩躁不安；貪心重，就去觀察
貪欲；有些人貪心不強，瞋心不重，那就觀察心的走神。
有人會說自己根本看不見煩惱，隆波回道：因為你在迷呢。你只是一味地迷，貪與瞋不是
很強，因為貪與瞋的隨眠煩惱累積得太少了……
大部分人庫存的貪與瞋都會很多，誰的少一些呢？全都是很多的。
慢慢觀察下去。如果經常觀察——貪心生起了，知道；瞋心生起了，知道。接下來它們一
現身，我們就會毫無刻意地感知到它們——無刻意而自行感知，這樣就得到了善心，覺性
是自行生起的。
我們需要訓練，最終讓心能夠牢記境界，而後覺性將會自行生起。這類心是「無行」的大
善心——沒有絲毫刻意而能自行生起。
誰有過自行生起的覺性？請舉手。
心若牢記境界，就會瞬間捕捉到境界。比如正在走神，走神的一瞬間，毫無刻意的，心立
即就捕捉到。
刻意去覺知是無法捕捉到的，為什麼呢？因為刻意的覺知含有貪婪的動機，是帶著貪欲的
，所以覺性不會生起。
在修行的初期，「我要覺知！要覺知！……」最終也沒有生起善法——沒有生起覺性。
練習去覺知境界，有時覺知、有時走神；時而覺知、時而走神；生氣了，覺知；生氣了，
覺知。有時甚至未能及時知道那些極強烈的怒氣，搧了別人耳光之後才知道生氣了。接下
來越發嫻熟之後，只是有一丁點兒生氣，都能知道。一丁點兒生氣就會知道，根本還來不
及去傷害誰就會被知道，覺性將毫無刻意地不斷提速。
沒有刻意的成分——這點非常重要。《阿毘達摩》裡稱之為「無行」——不用刻意營造，
也無需去祈求得到。
如果需要刻意才能生起，那將無法開發智慧，那種善心的力量非常羸弱。我們要如何區分
善心力量的強與弱呢？
如果要刻意營造來讓它生起，那屬於力量孱弱的善心，比如朋友邀請我們今天去聽隆波開
示，我們猶豫著是去還是不去，隨手拿起玫瑰花來撕——「去」、「不去」、「去」、「
不去」……倒霉啊，花都扯沒了，好吧，必須去了。最後剩下梗——噢耶，不去！這樣的
心品質是不高的。如果需要花費很長時間來營造才願行善，這樣的善心力量是軟弱的。只
有骨子裡生起的、自己想要的（心），才是力度極強的善心。
我們要訓練心達到力度強勁的善心，心若沒有強勁的力量，怎麼可能去開發智慧呢？智慧
是最大的善法、最大的功德。
因此我們需要來訓練，練習去感知境界，直至心牢記它們，而後覺性自行生起，這樣的心
才是「無行」的大善心——它毫無刻意且自行生起。
天上不會掉餡餅，我們必須去訓練，今後要時常觀察自己的煩惱，時常觀察，善心就會自
動生起。善心是帶有智慧或沒有帶有智慧，都是不一定的。
有時雖是善心，卻無智慧，這種情形是有的；有時是善心同時兼具智慧，這種情形也是有
的。
「大善心」是無貪、無瞋、無痴的。覺性生起時，就是沒有貪、瞋、痴的；與智相應——
帶有智慧；且「無行」——沒有任何刻意而自行生起。
我們透過訓練後能夠覺知到境界，已經得到善心，因為覺性生起時，不善法將無法存留；
自行生起——沒有絲毫刻意讓覺性生起，覺性自行生起，善法也自行生起。至於是否伴隨
有智慧——這取決於我們是否有過去積累的波羅蜜。
有些人曾經修行過，過去世開發過智慧，一旦心成為獨立凸顯而安住的善心，諸蘊就會分
離——身心自動分離。
曾有一位僧人分享說，他年輕時，那時還沒出家，還是個居士，他去參加水燈節，四處湊
熱鬧，結果不小心站在了燃放的煙花旁邊，燃放煙花時，他被嚇了一跳。在受驚嚇的瞬間
，如果是我們就會驚慌失措，對嗎？越是現代版的男生，越會魂飛魄散——天啊！可是他
並未驚慌，因為在受驚嚇的一瞬間，他看見「受驚嚇的心」，覺性立即捕捉到，而後看見
驚嚇是一個部分，心是一個部分，身體又是另一個部分，然後看著別人驚恐不已，而此刻
的自己卻不是驚恐的——他這樣分離蘊，「驚嚇」驟然消失，只剩下安住而獨立凸顯的心
，看見身體，看見安住而凸顯的心——這是因為他曾經訓練過。
隆波10歲時，每家每戶的房子是成排的，一次離自己家4、5戶的一戶人家失火，隆波看見
火災，嚇了一跳，準備跑去告知父親，跑了第一步、第二步，到第三步時好像打開了自己
內在的開關，看見了受驚嚇的心。
觀察到了嗎？那位僧人是由於煙花而受驚嚇，隆波是看見失火而受驚嚇，因為「驚嚇」是
非常強烈的境界，曾經累積的修行會很容易現身。有些行者跟大象、老虎待在一起修行，
老虎一來，他受到驚嚇，這時很容易觀照。很容易看見煩惱，如果覺性瞬間生起，驚嚇就
會消失。如果我們前世修行過，就能夠毫無刻意地自行覺知到。
但也有些人並沒有受到強烈情緒的刺激，平白無故便自問：我出生是來做什麼的？類似的
情況同樣說明曾經有過智慧，所以生起「為何出生？活著是為什麼？」的疑問。
誰是這樣的？這也不錯，說明前世同樣開發過智慧，所以不愚痴。愚痴的人根本不會思考
「為何出生？」。想的只是如何享受人生？不斷地醉生夢死。
大家要逐步去訓練，如果心還沒有智慧，就要輔助它。比如：一旦覺知自己之後，生氣的
瞬間，心就可以無刻意地自行覺知，心安住之後，若只停在僅僅覺知的階段，就要使用思
維分析來幫忙——哎，之前生氣，現在不生氣了，生氣是無常的……就這樣逐步教導它。
或是，有些人訓練禪定，出定以後，心感到寧靜、舒服、靜止不動，那麼需要分析與思維
來鋪路——指導心去觀身，而不要去觀心。從深度禪定退出之後，觀心不會觀察到什麼，
只有寧靜與空闊。
禪定訓練較多的人要去觀身，因為「身念處」適合奢摩他的行者。而「心念處」，則適合
毗缽舍那的行者，適於開發智慧的群體——也就是那些觀念型、喜歡思維很多的人。
因此，如果在覺知自己之後，心是如如不動的，入定、出定以後，心都是如如不動的，高
僧大德們就會教導他去思維和分析身體：身是無常的、苦的與無我的。教育並且引導心懂
得從三法印的角度來看待它們。
如果我們無法入定，那麼就用這樣平常、普通的心，去教育心，比如覺知自己以後去引導
：剛才生氣了，現在沒有，生氣是無常的，就這樣逐步去教導、慢慢去引導心，而後心就
會變得聰明，就會開始看到三法印。
以後境界一生起，比如：生氣了，它就會看見生氣不是「我」，生氣只是一位不速之客，
緣聚而生，緣散而滅，無法掌控，就會照見「無常」——不斷地變化；是自行生起的，我
們沒有命令它生起，也阻止不了它生起，它是「無我」的。
如果開發過智慧，那麼一旦心能安住並且覺知自己，心醒過來後，就可以照見名色身心的
三法印。如果無法照見到，可以透過思維與分析來協助，思維和分析並不是散亂，需要真
的有相對應的境界，比如思維與分析身體時，必須能真的覺知到身體，並逐一去觀身的每
一個部分——頭髮宣稱過它是「我」嗎？
試著抓住頭髮，即便是禿頂也應該還有一點頭髮。試著抓抓看，頭髮說它是「我」了嗎？
拉拉看，感覺到了嗎？有一點疼痛感？疼痛感有說它是「我」嗎？就是這樣慢慢觀察，逐
步去引導，慢慢去體會，都是有事實來相對應的，並不是空中樓閣式的白日夢。
去觀心就會看見：噢，生氣能夠自行生起，貪心也能夠自行生起，訓練這樣觀察，最終就
會生起智慧，心會照見三法印——看見色法，會照見色法的三法印；看見名法，會照見名
法的三法印，而不是停留在只是看見色法與名法的程度。
訓練至此，就是已經準備妥當了開發智慧的心，
這樣的心是大善心，與智相應——
即帶有智慧，無行——
無須刻意令其生起而能自行生起，
這樣的心是非常殊勝的。
善心共有八種，而這種準備妥當的心——帶有智慧、自行生起的「大善心」則有兩種。這
兩種有何區別呢？一種是悅受，一種是捨受。
在開發智慧的時刻，有時是悅受，有時是捨受，但不會有苦受。若有苦，就已經離開了善
心，心已是不善心、瞋心了。但是如果感到喜悅以後，手舞足蹈、想入非非，那樣的心又
已經是貪的了。就是這樣逐步訓練去觀察煩惱，它將對我們的修行起到推動作用，讓我們
得以毫無刻意地生起覺性，然後再訓練心來開發智慧。
慢慢去訓練，修行中的陷阱真是不計其數啊！要從實相之中去學習，如果只是一味地聽聞
隆波開示，不曉得要學多少年才到頭。所以我們必須親自去探究，逐步去觀察境界，明白
與領悟就一定會豁然顯現。
對此，高僧大德們曾經比喻——就像是在茂密的森林裡迷路了。彷彿處在茂密森林裡的阿
姜宋彩尊者的寮房，有人要去找尊者時，不斷圍著寮房轉，一頭霧水，找不到入口，明明
看到屋頂，走過去就消失了。這就好比在修行的初階，身處茂密的森林深處，我們需要不
斷地摸索著一步步往前挪動，前方就會變得越來越敞亮，最終我們完全走出叢林來到空曠
地區，便可以清清楚楚地看見一切。
高僧大德們說——在訓練的初期，天啊，幾乎是摸著石頭過河，分不清東南西北，但隨著
時間推移與不斷精進，修行變得簡單起來，到最後就好像上了高速公路，無需做什麼，即
使是蹺著二郎腿都能生起道與果，或是躺下睡覺都能證悟道與果呢。
阿難尊者就是在要躺下睡覺的片刻生起了道與果的，對吧？可我們躺下睡覺的話，只會傳
出一片鼾聲。
大家去吃飯吧。
文章出處：https://dev.shineling.org/lp-pramote_full-txt_16/
YouTube影音（泰語中文字幕）：https://youtu.be/aprUg1nIiDQ
==============================================================================
此篇講述修習毗缽舍那與奢摩他的開示十分實用，隆波帕默尊者也鼓勵行者將所學運用在
生活之中。尊者幽默及淺顯易懂的講解，讓我們明瞭修行中心的變化，並且如何去檢測。
段落中提到念「佛陀」的佛隨念，漢傳淨土行者也可結合平時的念佛法門，甚為殊勝。