八識規矩頌（十五）
玅境長老 開示
1992年於台北萬里靈泉寺
第六個煩惱就是惡見，就是他有一種不合道理的思想，可呵斥的。這個惡是可呵斥的意思
；可呵斥的一種不對的、不合道理的思想，就叫作惡見。這個惡見裡面是有五種、有五種
惡見。這個煩惱的心所，第六個是惡見，惡見裡面包括這五個見。
第一個就是身見。身見就是這色受想行識的五蘊組成的這個生命體，在這裡邊執著有我、
我所的這種思想，就叫作身見。好像我頭幾天我們解釋過，說過這個身見的意思。就是我
們中國人和印度的人思想不一樣，雖然也常常的說：『我今天怎麼、怎麼的』，常常也是
這樣說話，但是只是粗略的認為這個身體是我；並不像印度人、印度的外道，他們有更深
刻的想法，並不是那樣子。但是我們若學習佛法，明白了什麼叫作身見，我們能夠依據佛
法的四念處去修行，也一樣的可以得聖道。所以我們雖然不是明顯的、像印度的外道執著
有我，但是修學四念處來對治這個我見的時候，也能得聖道的。所以也還應該去認識『什
麼叫作身見的』。剛才說就是在這個色受想行識的五蘊裡邊，執著這個是我。執著這個是
我，我們大要的說有二種執著：就是色受想行識就是我，這是一種執著；第二種是離開了
色受想行識，另外有一個我，但是他是在色受想行識裡面居住；色受想行識是我的住處，
他不是我、可是我的住處。說這個房子並不是我，可是我在這裡居住。有這麼二種不同的
執著。我們沒有深入的去學習這個名詞的時候，我們平常說話只是說這個身體是我，說是
你怎麼會打我，這樣子，那麼你怎麼種種也會執著我。
在這個《楞伽經》上說到一件事，這《楞伽經》上說，說是外道說一切的眾生都是有我的
，這個我是一切法的依止處，他是常恒住不變異的，色受想行識是有生有死，但這個我是
常恒住不變異的，他是不生不死的。那麼無把這個色受想行識經過修道，把他消滅了，這
個我如果顯現了，那麼就是得涅槃了，外道這麼講。佛也說『一切眾生有如來藏』，如來
藏也是常恒住不變異的，也是最究竟真實的地方、道理，那麼如外道有什麼不同呢？這《
楞伽經》上，大慧菩薩這樣問。那麼佛就為他解釋，佛怎麼解釋的呢？佛說是這些外道執
著有我；佛法裡面說無我，他們對於佛法，就生起一種討厭的心理、不高興，不高興同佛
教來接觸。
這個《涅槃經》上說到一件事，說是佛和阿難尊者，這一天在恒河裡面沐浴，沐浴的時候
，這個遠遠的這個外道走過來了，就看見了就說了，說這個瞿曇在恒河裡面沐浴，這瞿曇
這個人樣樣都好，就有一樣事情不好，什麼事情呢？就是他說『無我』，這句話說的不好
。這個外道這麼講，佛的這個大智慧境界嘛！有天耳通，立刻就聽見這句話了，佛就從河
裡面出來，就迎上去、就對著外道說，說是你說：『我說『無我』不好，我說一切眾生皆
有佛性，佛性即是我，這是我的意思』。那麼這個外道歡喜了，他們歡喜了就來到佛教裡
邊來了，也就能做佛教徒了，也可以修學佛法了。
那麼『我說一切眾生皆有佛性，佛性就是如來藏』，究竟這個如來藏是什麼呢？就是『無
我』。不過這個無我的道理，現在假名為如來藏，接引外道，使令他不要害怕這個無我，
是這麼個意思。所以我說『如來藏』和說『無我』並沒有衝突。沒有衝突這個意思，按《
楞伽經》這一段話的意思講，『無我』是佛法的真實義；說『如來藏』是接引外道的，那
麼這個話也就是『為實施權』的意思。這正是『為實施權』的意思。
我現在這個說話是說多了一點。在我們中國佛教，不管是天台宗也好、華嚴宗、是禪宗、
是三論宗，這個傳統的佛教都不是這樣講的，都不是像我剛才說這樣講的，都是說『如來
藏』是佛法的第一義諦，而說『無我』是個方便的。那麼這樣講，『如來藏』是真實，『
無我』是方便，『為實施權』，也叫作『為實示權』。而《楞伽經》這一段文也是『為實
施權』，但是和中國傳統佛教是相反的了、是相反的，這個意思可是不一樣了。那麼意思
不一樣，我在這裡我讀這個《楞伽經》的時候，我也想了一下，這個《楞伽經》到中國來
並不是很晚的，是求那跋陀羅他是在劉宋的時代來到中國的，四卷《楞伽經》是劉宋的時
代，求那跋陀羅翻譯的；到了北魏的時候有菩提流支，他又翻譯了《楞伽經》。這個北魏
的翻譯《楞伽經》就比這個宋譯的《楞伽經》稍晚了一個時候，但是這個達摩禪師，從佛
教史上看，可能是同菩提流支同時、同時了一個時候，達摩禪師年紀可能會大了一會，可
以再考察一下。
這樣情形，這個天台智者大師是讀過《楞伽經》的，華嚴宗的人也都是讀過，就是三論的
嘉祥大師他也是讀過。按常理來說，三論宗是講空的，他應該根據《楞伽經》的這一段文
來判教的，但是他不是。這個嘉祥大師在他的著作裡面看出來，他是『空而不空』的意思
，他有和智者大師相同的意思，『空而不空』。他怎麼說呢？他說有為法是空的，無為法
是不空的，他有這麼一句話。他有這麼一句話，這個就和《楞伽經》這一段文是不合了，
就是不相合的，這麼就是和『如來藏』經、和《寶性論》這些經論的義，是相合的。這二
種說法都有經論的根據，這二種不同的說法，都是有根據的，不是隨便亂說的。現在我承
認我現在的話，說多了一點。
這個身見是什麼呢？就是在身體裡邊，觀察色受想行識裡邊有一個真常不壞的我，這外道
、這印度的外道就是這樣的意思。那麼這個我，有說嘛：即色受想行識是我；是離色受想
行識是我，用『即』和『離』這二個字，用這二個字，他就是有這麼二種說法。但是我們
若是讀《中觀論》和《大智度論》上看，『即』也好、『離』也好，都是破除去了；破除
這種我，就是無我、無我所。觀一切法畢竟空、無我無我所，那麼就得無生法忍了，是這
樣意思。這是說身見。
第二個是邊見。這個邊，就不是中間，就是在二邊、不是在中間。這個二邊是什麼呢？就
是一個常見、一個斷見。這個常見怎麼解釋呢？就是他觀察這個我，色受想行識裡面這個
我，是常住不壞的。你執著他是常住不壞的，那麼這就是常見了。斷見就是人死了，就完
全斷滅了，不再有什麼事情了、就是所謂人死如燈滅了，那麼就是斷見。
我們若是去注意地去讀《中觀論》的話，這個常見和斷見也可以這樣說。比如說這個燈的
光明，說是前一念的光明到第二念就沒有了，前一剎那的光明，到第二剎那就沒有了，按
我們的心理這樣說，這就叫作斷見。如果前一剎那的光明能到第二剎那，那就是常見了。
若按我們的這種執著心來說，這個常見和斷見，我們的日常生活裡面，我們不能超越常見
、斷見之外的，不是說一定是外道，就我們也就是這樣，就是執著。
說是這個《大智度論》上也常說，《涅槃經》上也有說。比如現在有人罵我，這一剎那間
，這個人在無常的道理來說，都是剎那生、剎那滅，剎那滅、剎那生的，這個變化是非常
迅速的。那麼他在罵我的時候，在時間上說一剎那就已經過去了，但是我們的心理還說：
『你還罵我，你在罵我』，那麼這就是一個常見的關係。因為從無常的道理來說，罵我的
那個人一剎那間已經滅了，第二剎那已經不是了，但是我還執著是他在罵我，這就是常見
的意思。但是我們若執著它是滅了，那就是斷見，這都叫作邊見，二邊而不是中道。
要是中道，一切法是不常也不斷，因為中間，一切法都沒有真實性，那有一個常恒性的東
西呢？就沒有常見。一切法本來就是空的，那裡有法可斷呢？那就不是斷見了。那麼這是
說這個邊見。
邊見以後就是邪見，這個邪見怎麼講呢？邪見就是撥無因果的意思；沒有道德、不道德的
這種分別。人死了就完了，你作善業也不會得善的果報、作惡業也不會得惡的果報；無父
、也沒有父親、也沒有母親的這些分別；也沒有什麼阿羅漢的這些事情，這就叫作邪見。
這個邪見當然這是一種很粗淺的一種惡見。如果一個頭腦細緻了一點，仔細地去思惟世間
上的事情，不應該有這樣的思想，這是邪見。
其次就是見取。這個見取怎麼講呢？就是這個外道他執著有身見。比如說是這個色受想行
識在六道輪迴裡邊有變化，若是他能夠修梵行，能夠修禪定，能夠把這個我們這愛心去掉
了，這色受想行識滅了，這真我完全顯現了，就是的涅槃了，認為這種思想是非常的微妙
、非常的殊勝，這就叫作見取。或者他說是斷見，認為斷見是非常好的，是最正確的、最
殊勝的，這就叫作見取。就執著這一切各式各樣的見，經論上也有說是『六十二見』、『
六十五見』的，這些邪知邪見，認為是最殊勝的、最正確的思想，這就叫作見取。這個取
是執著，執著他那樣的思想是最殊勝的，叫作見取。
這個戒禁取怎麼講呢？戒就是禁，所以也可以說戒取。就是外道根據他的見，而所受的戒
是最殊勝的，能得涅槃的，所以叫作戒取。這個外道他們受了什麼戒呢？比如說這個修這
苦行，用很多的刺，這個草呀、木呀，像那個玫瑰它那個梗上面有很多刺，就是用很多的
刺的這種東西舖在那裡，這外道他裸不穿衣服，臥在那上面去，用這個刺來刺他，修這種
苦行將來能得涅槃，就是認為這是最殊勝的，這就叫作戒取見。也有的持這牛狗戒，跟牛
學、跟狗學、跟那個雞學，認為這個將來能夠升天，能得涅槃。修這種苦惱的事情、這無
益苦行，那麼他這個外道認為這是最清淨的、最殊勝的修行法，這就叫作戒取見。
可是我們也會疑惑，我們佛教徒或者非佛教徒，若在佛法的經論上，介紹印度的外道有這
些行為，究竟是怎麼回事情呢？經論上也有提到，也有地方不說、也有地方說。是什麼原
因呢？就是有的外道得到神通了、他得了神通了，得了什麼神通呢？比如得了天眼通了，
得了天眼通的時候，他看見這牛死了，升天上去了。哦！他就認為牛是能升到天上去，那
麼就跟牛學了；說看見狗或者雞死掉了升到天上去了，這個狗和雞能升天，那麼他就叫他
自己或者叫他的徒弟，就是跟狗學、跟那個雞學，就做這些事情。
所以這個神通這件事，我們沒有神通的人，若聽說誰有神通，我們也很羡慕，我感覺有神
通好，但是有神通也有這個問題。這些大阿羅漢或者佛，也是有神通，但是我們從經論上
看，佛、菩薩、阿羅漢，不但有神通，還有一個明，還有個天眼明、或者說個宿命明、漏
盡明，還有很多的明。佛的十號裡面一個明行足，他有個明。這就超過了神通的境界了。
你光是有神通，還是不行的，就是發現了肉眼所看不到的事情，但是那件事究竟是什麼原
因呢？就不知道。要是有天眼明就知道了。說是那個雞、那個狗、那個牛死掉了，他升到
天上去，並不是雞的行為、狗的行為、牛的行為能升到天上去的，不是。他這個雞、狗、
牛，他這是一種畜生，是他前生作過惡、作了惡業、罪過的業力，使令他受這畜生的果報
；他現在死了升到天上去，是他沒有作雞、沒有作狗、沒有作牛之前、多少生，做過功德
，這個業力還沒有得果報，他受了罪報受完了，他這個功德現在發生作用了，所以升到天
上去了，是那麼回事。並不是牛的行為、狗的行為，能升到天上去。那麼有了天眼明就不
會那麼糊塗了，不會那麼愚癡了。那麼這是說戒取、這個外道的這個戒取。
但是有的，我們看這個道宣律師的律的戒、律的註疏上，也另外還有一個意思。就是什麼
呢？就是我們出家人受了戒，受了戒我們不去學習般若波羅蜜，我們只是去持戒，能夠很
謹慎的、很恭敬的學習這個戒，能持戒，很了不起，真是很好，的確是了不起，但是你這
樣執著，也叫作戒取。因為你只是這樣執著，對於得無生法忍，得聖道還是很緩慢的。佛
法說是要持戒，要修定，是為幫助你得到般若波羅蜜的智慧，你若般若波羅蜜加上戒，般
若波羅蜜再加上定，戒定慧你能夠一起的報學習，那就沒有戒取的過失了。不過這樣講，
就是更高一層的意思了。
身見、邊見、邪見、見取、戒取，這五個見合起來，就叫作惡見。這是六個根本煩惱。根
本煩惱也解釋完了
文章來源（附音頻）：
https://fayun.org/public/index.html#!/fy/player/dharma/bashiguijusong/110/audio/0
==============================================================================
《八識規矩頌》
　 　
唐三藏法師玄奘造
　 　
前五識頌　
性境現量通三性，　眼耳身三二地居，　
徧行別境善十一，　中二大八貪嗔癡。
五識同依淨色根，　九緣七八好相鄰，　
合三離二觀塵世，　愚者難分識與根。
變相觀空唯後得，　果中猶自不詮真，　
圓明初發成無漏，　三類分身息苦輪。
第六識頌
三性三量通三境，　三界輪時易可知，　
相應心所五十一，　善惡臨時別配之。
性界受三恒轉易，　根隨信等總相連，　
動身發語獨為最，　引滿能招業力牽。　
發起初心歡喜地，　俱生猶自現纏眠，　
遠行地後純無漏，　觀察圓明照大千。　
第七識頌
帶質有覆通情本，　隨緣執我量為非，　
八大徧行別境慧，　貪癡我見慢相隨。　
恒審思量我相隨，　有情日夜鎮昏迷，　
四惑八大相應起，　六轉呼為染淨依。　
極喜初心平等性，　無功用行我恒摧，　
如來現起他受用，　十地菩薩所被機。　
第八識頌
性唯無覆五徧行，　界地隨他業力生，　
二乘不了因迷執，　由此能興論主爭。　
浩浩三藏不可窮，　淵深七浪境為風，　
受薰持種根身器，　去後來先作主公。　
不動地前才舍藏，　金剛道後異熟空，　
大圓無垢同時發，　普照十方塵剎中。
==============================================================================
心得：南無佛陀耶，南無達摩耶，南無僧伽耶。十方三世一切佛，諸尊菩薩摩訶薩，摩訶
般若波羅蜜。