續(48)...
摘自：《心類學顯要》倉忠仁波切教授
略釋：堅固之習氣。
一般而言，習氣是存在於補特伽羅的相續中。
若是進一步觀察尋找補特伽羅的施設處－－
中觀自續派以下，1.主張有八識的宗派（承許阿賴耶識的唯識宗），尋得補特伽羅的
事例是「阿賴耶識」，2.主張有六識的宗派（包括中觀自續派、不承許阿賴耶識的唯識宗
、經部宗、毗婆沙宗），尋得補特伽羅的事例是「第六意識」
－－以此而言，習氣是存在於阿賴耶識上或第六意識上。
（註：若是上部宗中觀應成派，尋找補特伽羅的施設處，不可得任何事例。）
如是，所謂堅固習氣－－
1.以承許六識的宗派（包括中觀自續派、不承許阿賴耶識的唯識宗、經部經、毗婆沙
宗等）而言，就是第六意識上的習氣；
2.以承許八識的宗派（承許阿賴耶識的唯識宗）而言，就是阿賴耶識上的習氣。
為何習氣是堅固？因為識上的習氣直到醒覺之前，並不隨施設處（阿賴耶識或第六意
識）的體性而轉變，故是堅固。
有說：「阿賴耶識是無覆無記，故堪能留存善、惡、無記隨一類別的習氣，然而，以
第六意識而言，但隨現行善心而轉為善性，但隨現行惡心而轉為惡性，或有時是無記性，
其上的習氣如何能堅固不變而相續？」
簡言之，就是疑問：「第六意識上的習氣，如何能堅固保持自己的善、惡、無記隨一
的體性，直到醒覺之前？」
雖然承許習氣是存在於第六意識上，但是更加詳細觀察，習氣實則存在於補特伽羅上
、存在於我上。
因此，第六意識隨於顯現心類而轉變之時，其上的習氣並不隨之轉變，如是道理，第
六意識上的善、惡、無記之習氣隨一，皆是如此堅固。
再者，或是從這個角度思惟──
（唯識宗認為）執瓶之眼知的所緣緣、近取因皆是習氣，故習氣是堅固。如下略說：
1.以經部宗而言，瓶（色法）與執瓶之眼知（心法）是因果次第，以「所緣緣──瓶
（色法）」為因而產生「執瓶之眼知（心法）」，因此，彼二（瓶、眼知）是異質。
2.但以唯識宗而言，主要是以習氣而安立「所緣緣」。
例如，執瓶之眼知（心法）的所緣緣是「執瓶之眼知的同類習氣」，由「執瓶之眼知
的同類習氣」的醒覺力而引生「具瓶相之眼知（心法）」及「所顯現瓶相（色法）」。
這就是說，「執瓶之眼知（心法）」所顯現的「瓶（色法）」，其主要是由「執瓶之
眼知的同類習氣」而顯現。
也就是說，「瓶」的主要直接因就是「彼（執瓶眼知）同類習氣」，由「彼（執瓶眼
知）同類習氣」的醒覺力，而於「執瓶眼知（心法）」中顯現「瓶相（色法）」。
如是，（唯識宗認為）以執瓶之眼知來說－－
「執瓶之眼知的同類習氣」是「真分之所緣緣」，瓶則是「假分之所緣緣」，何以故?
因為，「瓶」不是引生「執瓶之眼知」的因（近取因），因為，若是執瓶之眼知的所
緣緣，則必定是生成此眼知的直接因，又，若是生成此眼知的直接因，則必定是瓶的近取
因。
總之，以唯識宗而言，「執瓶之眼知（心法）」、「瓶（色法）」，彼二由同一習氣
的醒覺力引生而同時存在（彼二不具有因果次第），因此，彼二（瓶、眼知）是一質。
此如「所緣緣」的性相中有說：「是生起執色根現前為具色相的主要直接能生。」
此中「具色相」，意謂認知（覺知，心法）方面有顯現自己的主要趨入境「色相」。
如是，以唯識宗來說，阿賴耶識上有「具色相認知」的近取因之習氣，由彼習氣直接
引生「具色相認知（心法）」及「色相（色法，如瓶）」。
例如，由（阿賴耶識上）「具瓶相認知的近取因之習氣」直接引生「執瓶之眼知」、
「瓶」，要言之，就是以彼習氣為近取因而引生（彼二者）的。
如是，總而言之，因為，執瓶之眼知的所緣緣、近取因皆是習氣，故習氣是堅固的。
再者，可從這方面理解阿賴耶識上的習氣是堅固，如下略說：
隨教行唯識宗的主張中「阿賴耶識」的內涵是最為主要。
「阿賴耶」是梵語，以其譯音而於中文上稱為「阿賴耶識」，從中文的字面上並不能
了解其意義，最多只能知道它是某一種心王而已。於藏文上則是譯音：根習KUNSHI。
對於阿賴耶識有二種釋義，前者是以「諸法」的角度而言，後者從「習氣」的角度來
說，由此二種解釋而能了解其內涵：
(1) 此中KUN是「一切」或「基」的意義，意謂一切諸法。SHI是「處」的意義，意謂
所依處、施設處。如是，諸法的來源處、所依處之心就是阿賴耶識，就是KUNSHI的意義。
(2) KUN是「所有習氣」的意義，SHI是「處」的意義。如是，所有習氣的所依處、施
設處之心，就是阿賴耶識，或稱為第八心王。又或者，因為是留存習氣之處、含藏種子習
氣之處，故稱為「藏識」，譬如諸法的倉庫一般。
阿賴耶識是無覆無記的堅固心，因為，無論心續中現行善心或惡心並不隨之轉變；
但是，第六意識則會隨之轉變，如心續中現行惡心時，第六意識就隨行轉為惡性，第
六意識會隨行惡法；心續中現行善心時，第六意識就隨行轉為善性。
如是，阿賴耶識的體性是無覆無記，並不隨行善或惡而轉變，故其續流是堅固穩定，
因此，阿賴耶識上的習氣也是堅固的。
＊ 唯識宗主張，諸法是由堅固習氣的醒覺力而有。(...待續...)
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[1] 佛教內道一切大小乘宗義當中，只有隨教行唯識宗承許阿賴耶識
佛教內道宗義，由四部宗義盡攝無餘：毗婆沙宗、經部宗、唯識宗、中觀宗。
（註：金剛藏於佛教密續典籍云：「四乘及五宗，此非佛所說。」也就是說，佛教道
道只有三乘道果：聲聞乘、獨覺乘、大乘，沒有超出三乘的第四乘，佛教宗義以四部宗義
盡攝無餘，沒有超出四部宗義的第五宗，超出變成四乘或五宗則非佛說，屬外道範疇。）
其中，唯識宗又分為：1.承許阿賴耶識的隨教行唯識宗、2.不承許阿賴耶識的隨理行
唯識宗。佛教宗義當中，只有唯識宗當中的隨教行唯識宗，承許阿賴耶識。
[2] 佛教當中，僅有隨教行唯識宗承許阿賴耶識，那麼，阿賴耶識屬於常法或無常法？
《百法明門論》的<攝類>當中，以五個範疇分類諸法，即所謂五位百法。
哪五種攝類？色法、心法、心所法、不相應行法、無為法。前四者屬有為法，有為法
亦即無常法，包括色法、心法、心所法、不相應行法，都是有為法、無常法。我們的識蘊
心法，隨教行唯識宗將識蘊區分為眼識心王至阿賴耶識心王，八個識心王，都是無常法。
[3] 本文開頭說到，觀察尋找補特伽羅的施設處
一切你、我、他，都是補特伽羅。每一個補特伽羅，即每一個我，佛教說沒有不依自
己的五蘊安立的我，所以，補特伽羅無我（人無我）－－五蘊不是我（補特伽羅）、也沒
有遠離五蘊的我（補特伽羅）－－人無我說到，我（補特伽羅）只是依蘊施設安立的假有。
人無我說到，我（補特伽羅）是假有、不是實有。然而，尋找施設我的施設處五蘊，
能否尋得假必依實的事例？中觀自續派以下說，施設處可得真我事例，應成則說不可得。
中觀自續派以下認為於施設處可得心（阿賴耶識的心識或第六意識的心識）是我的事例。