→ sCHb68: 你的字面解經不也是預設耶穌不是上帝的立場？ 04/13 23:57
一
我也想請問，為什麼保羅教徒要預設鄭明析不是再臨主的立場?
我不是很清楚攝理教的思想，舉例子而已。
或者若有一個新宗教表示其教主是耶穌的轉世或耶穌分身，為什麼保羅教徒要預設他們說的為非的立場?
保羅教在沒有任何根據的情況下要求猶太人必須違背十誡的前三誡。
申 命 記
5:6 說、我是耶和華你的 神、曾將你從埃及地、為奴之家領出來。
5:7 除了我以外、你不可有別的神。
5:8 不可為自己雕刻偶像．也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下水中的百物。
5:9 不可跪拜那些像、也不可事奉他、因為我耶和華你的 神、是忌邪的 神、恨我的、我必追討他的罪、自父及子、直到三四代．
5:10 愛我守我誡命的、我必向他們發慈愛直到千代、
5:11 不可妄稱耶和華你 神的名、因為妄稱耶和華名的、耶和華必不以他為無罪。
神在十誡中就是要人不要崇拜任何有形象有限的受造物，只崇拜耶和華一神。
保羅教會自以為神的猜測屬神的事，
為了合理化神格化耶穌，受哲學家斐洛等人影響搞了個三位一體論，進而連耶穌的母親也被崇拜，搞了個聖母無罪升天，然後弄一堆耶穌像還是聖母像。
只有超越一切受造物的獨一神當受崇拜，保羅教會搞這三位一體論實質上是破壞掉原先獨一神耶和華的概念。
若可以這樣搞，假使當時有希臘人弄個神學理論說希臘諸神全都是耶和華神的分身，是百位一體，
猶太人是不是就得接受才行呢?
二
請問保羅教徒一個問題，希伯來聖經中耶和華神有要求猶太人必須改變原先對神的認知嗎?
在希伯來聖經內容中，耶和華神要在猶太民族建立對耶和華獨一神的信仰，是很明確的一說再說。要求猶太人不要受外邦異教影響。
而三位一體則是當時外邦的異教觀念。
有什麼理由耶和華神在猶太人中建立了對耶和華獨一神的信仰，後來卻又要破壞掉這個觀念。
不可否認的，保羅教的三位一體論與猶太民族從摩西以來對耶和華一神的認知是種巨大改變。
希伯來聖經中神有譴責猶太人的話都是譴責部分猶太人違背神的律法改信外邦異教神祉。
何時變成猶太人堅持從摩西以來對獨一神耶和華的信仰是要受到譴責的?
如果神要破壞從摩西以來在猶太人中建立的耶和華獨一神觀念，必然會很明確的一說再說。
既然沒有就是沒有這樣的事，人不應該以這種神學家的胡亂猜測廢棄神很清楚的誡命。
三
神的僕人耶穌不會贊同保羅教徒這麼搞，耶穌是怎麼自稱的，他自稱人子。
人子就不會是神，請看希伯來聖經民數記的經文
民數記 23:19 神非人、必不致說謊、也非人子、必不致後悔．
這段經文說得很清楚，神不是人也不是人子，反過來說就是"人子不是神"。
耶穌自稱人子，配合這段希伯來聖經內容，可知耶穌已經說自己不是神了。
經文寫的清清楚楚，保羅教徒就是不相信希伯來聖經神的話，寧願聽保羅基督教會隨便講。
四
耶穌還有個稱呼是神的兒子，神的兒子是什麼涵義還是要以希伯來聖經為準。
歷 代 志 上
17:11 你壽數滿足歸你列祖的時候、我必使你的後裔接續你的位、我也必堅定他的國。
17:12 他必為我建造殿宇、我必堅定他的國位直到永遠。
17:13 我要作他的父、他要作我的子．並不使我的慈愛離開他、像離開在你以前的掃羅一
樣
17:14 我卻要將他永遠堅立在我家裏、和我國裏．他的國位也必堅定、直到永遠。
17:15 拿單就按這一切話、照這默示告訴大衛。
這段經文提到耶和華神告訴大衛說所羅門要作耶和華神的兒子，
所以"神的兒子"在猶太社會文化中並沒有神格化的意思。
在希伯來聖經中 大衛 所羅門這些以色列國王就是被稱為"神的兒子"。
因為耶穌是大衛的後裔，所以才會被稱為神的兒子，類似中國稱帝王是"天子"那樣。
保羅教會那種人神混淆不分的概念是外邦人教徒以希臘羅馬多神教的概念去理解"神的兒子"一詞。
希臘羅馬人往往將他們崇拜的英雄人物稱做神的兒子，並且相信他們既是人又是神。
例如亞歷山大就被視為宙斯的兒子，是人也是神。
五
而保羅教會拿來穿鑿附會的以賽亞書9:6，則是保羅教會在翻譯上動手腳且斷章取義。
根據The Stone Edition Tanach
For a child has been bornto us,a son has been givento us, and the dominion wil
l rest on his shoulder; the Wondrous Adviser, Mighty God, Eternal Father, call
ed his name Sar-shalom [Prince of peace]
中文應該翻譯成，
因有一嬰孩已經為我們而生，有一子已經賜給了我們，政權必擔在他的肩頭上；那奇妙策
士、全能的神、永在的父稱呼他的名為Sar-shalom（和平的君）。
在希伯來聖經原文裡，這段經文談的一個嬰孩出生是一件"已經發生的事"，
而在保羅基督教的聖經裡，卻被描述成像是未來的事。
在保羅基督教的聖經裡，奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君都是這個孩子將得到
的尊稱；然而在希伯來聖經裡，這個孩子只會得到神所賜的一個名，就是Sar-shalom（
和平的君）；至於奇妙策士、全能的神、永在的父，則是以賽亞讚美耶和華的用語。
再者，查了希伯來文這幾個字詞可能有的意思，也不一定就是"全能的神" "永在的父"，
也可以是"很有能力的勇士" 以及"家族的首領或奠基者"
這字句如何翻譯的問題牽涉到的是民族的文化背景，
希伯來聖經原文是希伯來文，希伯來文是猶太民族社會文化的產物，希伯來聖經當時也是寫給猶太人看的，應該尊重猶太民族的解釋。
當時猶太人很多人的人名都有稱頌神的涵義，例如約書亞有著耶和華拯救的涵義，而這只是當時猶太社會很普通的人名而已，並不是每個叫約書亞的都成了耶和華神的分身了。
再看那段經文下一句說那位嬰孩是坐在 "大衛的寶座"
9:7 他的政權與平安必加增無窮．他必在大衛的寶座上、治理他的國、
以公平公義使國堅定穩固、從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心、必成就這事。
大衛當然是人不是神，如果作者有意要說那位嬰孩是全能的神、永在的父，
他應該會接著說那嬰孩是"坐在神的寶座"。可知作者沒有將那位嬰孩當成神的意思。
這段經文說的那個已經出生的嬰孩是當時亞哈斯王的兒子希西家。
六
耶穌與其門徒都沒有以全能的神、永在的父的名稱去稱呼耶穌，也沒有向耶穌跪拜。可知耶穌與其門徒都不是這樣理解以賽亞書9:6的經文。
耶穌也提到末日的時間他不知道，只有神知道。
馬太福音
24:36 但那日子、那時辰、沒有人知道、連天上的使者也不知道、子也不知道、惟獨父知道。
從使徒行傳中耶穌的弟弟雅各要求保羅遵守律法行潔淨禮到聖殿進行獻祭，可知耶穌的繼承人雅各沒有保羅教會那種神格化耶穌的思想。
使 徒 行 傳
21:23 你就照著我們的話行吧、我們這裏有四個人、都有願在身．
21:24 你帶他們去、與他們一同行潔淨的禮、替他們拿出規費、叫他們得以剃頭．這樣、眾人就可知道、先前所聽見你的事都是虛的．並可知道、你自己為人、循規蹈矩、遵行律法。
雅各沒有神格化其兄長耶穌，若雅各有這種觀念就無須去聖殿獻祭。
當時以雅各為首的猶太人基督徒後來被保羅教會領袖稱為"伊便尼派（Ebionaioi）"
保羅教會領袖批評他們的其中一個原因就是他們將耶穌當成人。
希伯來聖經清楚預言在彌賽亞到來後，要重建聖殿且"獻燔祭、燒素祭、時常辦理獻祭的事"，可知彌賽亞不是神。
耶 利 米 書
33:14 耶和華說、日子將到、我應許以色列家和猶大家的恩言、必然成就。
33:15 當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔長起來．他必在地上施行公平和公義。
33:16 在那日子猶大必得救、耶路撒冷必安然居住．他的名必稱為耶和華我們的義。
33:17 因為耶和華如此說、大衛必永不斷人坐在以色列家的寶座上．
33:18 祭司利未人在我面前也不斷人獻燔祭、燒素祭、時常辦理獻祭的事。