3.自由主義神學或不信派的議題
上一段講到信念神學化可能產生的危害或力量，
以及「神學四基石」的概念。
那麼，過度高舉「理性」或「知識性/科學性」的神學，
就可能喧賓奪主，讓理性/知識/科學取代信仰的位置。
那麼我們一般稱此種狀態為自由主義神學，或者不信派。
接下來，這種自由主義或自由派神學或不信派的成因為何呢？
以下按遠因及近因來分析。
3.1遠因：新教高舉聖經、拋棄傳統的一種極端走向（理性主義）
更遠因或許能追溯至士林哲學的自然神學的純理性神學建構模式的影響；
但透過新教改教運動高舉聖經、拋棄傳統的宗教性風潮，
逐步發展為以理性為主導的、影響力更大的神學建構模式。
原本是高舉聖經，
但「如何」讀解聖經呢？
馬丁路德說：「良心」，但其實還蘊含了他對於傳統的一些理解；
路德讀解聖經的良心或方法，仍然保留士林哲學乃至信仰傳統的印記。
不過後來的學者，既然已經接受了新教用聖經來評價一切傳統的信念，
那麼這些讀解方法就也脫離了士林哲學對於傳統的內含與繼承。
最後，就是「理性」，就是人類的「純粹理性」
（新教方面便是以康德的批判哲學為此純粹理性的一個完整表達或論述其基礎）。
脫離了信仰傳統的理性，就失去了信仰的套套或詮釋循環的力量。
（天主教方面，則繼續以其士林哲學的傳統來取用自由派神學，
不太像有從自由派神學中遭遇到信仰衝擊的樣子XD）
3.2近因：敬虔派神學對於體驗或生命概念的發揚，
補足了純理性神學的缺口（浪漫主義）。
純理性的神學建構，不能成為人信仰的依歸，
所以接受純理性神學者，若要讓其神學與自己的信仰生活產生關連，
要如何處理呢？
（例如說，angke怎麼能抓著那幾個自由主義神學的歷史臆測觀點，
就能在本板表述一整年，並積極地要往下發展呢？
到底這種看似純知識性的觀點，如何吸引一個人持續近乎信仰的論述之呢？）
剛好，在敬虔派神學對路德宗、改革宗等新教發展的、
偏高度理性的新教經院哲學的反動下
（例如之前1.3提到的一些新教信條產生之背景），
發揚了生命＝體驗+應用的相關概念。
而在士來馬赫這個現代神學之父的手中，
體驗或生命概念被融入了前述問題「如何解釋聖經」的方法之中，
（主要表現在於與聖經作者的「神交」這個方面）
也就完成了自由派神學不只是純粹學術或科學遊戲，
而還能參與信仰或提供信仰信念的一種神學力度！
故自由派神學亦再次從此處回到教義史或信仰傳統的範疇
（哈納克及其之後的教義史傳統；
我們比較欣賞的帕利坎正是師承這個傳統，
但就算在這個傳統之中，也未必非要繼承前人的一切錯誤；
我們不能學df或某些見黑影就開槍者，習以為常的化約主義，
這些化約主義或貼標籤神學，難免不是一種論斷的罪。）。
3.3小結：從聖經到理性到經驗再到傳統，也就是自由主義神學的發展歷程。
當信仰的信念要求要科學化或知識化，
我們很難不步入自由派神學或現代主義神學的道路。
這也是之前跟sCH討論他在意的知識論預設問題，
我認為sCH很難不面對的問題。
而當福音派讓自己與「反文化派」的基要主義做切割，
溫和地、適當地接受或運用科學/學術成果來開展其神學建構：
i.e.以福音派預設出發的聖經神學建構去重返「符合聖經」的教義學建構。
其實很難避免不走上自由主義神學的老路；
只是福音派神學比起一般學界繼續發展的自由派神學，
更遲疑、更保留、不走太快、努力不逾越基要信仰或傳統...
（福音派學者也越來越重視傳統而不只是基要信仰，
否則真的不容易走下去....）
頂多打掉重練回到基要主義的安全堡壘。
但另一方面，福音派或基要派神學的蘊含豐富自我衝突、矛盾的神學方法，
孕育出如Bart D. Ehrman這類對於信仰高反動的神學工作者，
就不是太意外了。
單純用學術角度去進行自由神學建構的學者，如Tabor，
就未必要面對從基要主義出身的Ehrman所要面對的內在衝突。
福音派或基要主義神學，雖然保護自己信仰的正統性，
卻要面對自我統合的心理健康問題XD
（華神的吳X章、蔡X貞乃至康X昌，還有D. A. Carson，
在達成其自我統合的狀況下，表現的「狂」態，
或許也是此種狀況的一個表徵.....XD）
[下一篇繼續]
3.4補充：後自由或後現代神學，我的表述為