D大 po的資料算是比較充滿懷疑的文章，但內容其實跟摩爾門經無關，而是跟約瑟斯密先知在14歲時在樹林中祈禱時看見的榮耀異象，不同的版本代表什麼？以下為教會官方正式的說明。
你還記得你第一次洗禮的見證嗎？
你每次說都是一模一樣呢？
保羅走在大馬色遇見主的異象是否每次都一樣呢？
這是我的分享，請繼續閱讀正文
第一次異象的紀事
約瑟‧斯密記錄了在他大約14歲的時候，父神和耶穌基督在他父母住處附近的一片樹林向他顯現，該處位於紐約州西部。約瑟為罪擔憂，又不確定要跟從哪條屬靈道路，他便藉由參加聚會、閱讀經文和祈禱來尋求指引。他在答案中獲得了來自天上的顯現。約瑟分享第一次異象並且以書面紀錄下來，此事同時也在多種場合上逐漸為人熟知；他曾親筆或指派抄寫員寫下了異象的四個不同紀事。
約瑟‧斯密在有生之年，發表了第一次異象的兩個紀事。第一個紀事，即今日所知的約瑟‧斯密──歷史，收錄於無價珍珠，因此成為最廣為人知的紀事。另兩個未發表的紀事則是在約瑟‧斯密最早的自傳和後來的日記中，一般人早已遺忘，直到1960年代，為耶穌基督後期聖徒教會從事研究的歷史學家重新發現，這兩個紀事才得以問世。從那時起，教會雜誌、教會自有印刷品、教會所屬發行機構，以及許多後期聖徒學者在其他場合中，都一再地討論這些文件。1除了第一手的紀事之外，還有五個有關約瑟‧斯密異象的描述是由當時的人記錄下來。2
儘管第一次異象的各個紀事自然有不同的重點和細節描述，但訴說的是一致的故事。歷史學家預期，當一個人長年來在多種場合中，向不同的聽眾重述一項經驗時，該經驗的每一個紀事會有不同方面的重點，包括獨有的細節。事實上，保羅前往大馬士革路上的異象、使徒在變形山上的經驗，在經文中也有多種不同的紀事，如同第一次異象的紀事中那些類似的差異。3不過儘管有所差異，第一次異象的所有紀事仍有基本的一致性。有些人誤認為，重述故事時若有任何變動，便是捏造故事的證據。相反地，有了豐富的歷史紀錄，更能使我們深入了解這起非凡的事件，這是我們在꼊吨硌浲嗾膋漱憒r紀錄時無法做到的。
第一次異象的紀事
約瑟‧斯密和他同時代的人所寫的每一個紀事，都有個別的歷史背景，影響了該事件被回想、傳達和記錄的方式。這些紀事討論如下。
1832年的紀事。已知最早的第一次異象的紀事，也是約瑟‧斯密唯一親手寫下的紀事，記載於約瑟‧斯密在1832年的下半年所製作的未出版的簡短自傳中。在這個紀事中，約瑟‧斯密描述他意識到自己的罪疚，以及他對於無法找到與他在新約所讀相符、能帶領他獲得救贖的教會，感到不安。他強調了耶穌基督的贖罪，以及贖罪對個人提供的救贖。他寫到「主」顯現並寬恕了他的罪。異象的結果是，約瑟體驗到喜樂和愛，不過，如他所述，他找不到相信他紀事的人。
1835年的紀事。1835年的秋天，約瑟‧斯密向一位來到俄亥俄州嘉德蘭的訪客，羅伯特‧馬太講述他的第一次異象。這份重述被記錄在約瑟的日記中，由華倫‧裴利西抄寫，強調了他試圖探索哪一個教會是對的；他祈禱時感受到的反對勢力，以及一位神聖人物顯現，且另一位人物不久隨後出現。這篇紀事也特別提到天使在異象中顯現。
1838年的紀事。第一次異象最廣為今日後期聖徒所知的敘述，就是1838年的紀事。首次刊登於1842年的時代與季節，，即教會在伊利諾州納府所發行的報紙；在強烈反對勢力的期間，約瑟‧斯密於此之間口述了一段較長的歷史，該紀事是其中一部分。1832年的紀事較強調身為年輕人的約瑟‧斯密，個人尋求寬恕的故事，然而，1838年的紀事則著重於以異象做為「教會的興起和發展」的開始。如同1835的紀事，該則敘述的核心問題也是：哪一個教會是對的。
1842年的紀事。為回應芝加哥民主報編輯約翰‧溫華滋詢問有關後期聖徒的資料所寫，這份紀事在1842年刊登於時代與季節。（眾所周知的「致溫華滋函」也是信條來源。）4其用意是向不熟悉摩爾門信仰的讀者發表該紀事，因此簡潔明瞭。如同早先的紀事，約瑟‧斯密提到，他心中曾有的困惑，以及兩位人物顯現，回答了他的祈禱。隔年，約瑟‧斯密把這份紀事稍微修改，寄給一位名叫但以理‧洛普的歷史學家，洛普將這紀事出版在他的書 He Pasa Ekklesia [The Whole Church]: An Original History of the Religious Denominations at Present Existing in the
United States的某一章。 5
二手紀事。除了這些出自約瑟‧斯密之手的紀事之外，還有同時代的人也在聽了約瑟‧斯密談論有關異象的事後，寫下五個紀事。
約瑟‧斯密第一次異象的紀事的相關爭論
第一次異象紀事的不同內容及數量，引起了一些批評，質疑約瑟‧斯密的敘述是否與他的實際經驗相符。人們最常用兩個論點來反對他的可信度：第一是質疑約瑟‧斯密對該事件的記憶；第二是質疑他是否隨著時間過去而逐漸渲染一些故事細節。
記憶。關於約瑟‧斯密第一次異象的紀事，有一個論點是，關於約瑟‧斯密所述的1820年紐約州拋邁拉及其鄰近地區的宗教復興，並未獲得歷史證據的支持。有些人認為此 削弱約瑟所聲稱的不尋常宗教狂熱和異象本身記事的可信性。
然而，文件紀錄卻都支持了有關約瑟‧斯密對此復興的說法。他所住的地區由於宗教狂熱而成名，毫無疑問地是宗教復興的溫床之一。歷史學家直指此地為「燃燒區」，因為在十九世紀初期，牧師在各地舉辦營地復興並找尋歸信者6比方說，在1818年6月，衛理公會在拋邁拉舉行了營地聚會，隔年夏天，衛理公會信徒齊聚在紐約州的維也納（今斐普），距離斯密家庭的農場15英里。一位衛理公會巡迴牧師的多篇日記裡，以文件記錄了許多1819年和1820年中，位於約瑟所處地理區域內的宗教狂熱。文件中報告了一位信仰復興運動者，衛理公會的喬治‧藍牧師，這兩年都在該地區
談論著「關於神促成宗教改革的方法」。 7這項歷史證據與約瑟的描述是一致的。他說在他的地區或區域中，宗教上不尋常的騷動是「首先由衛理公會開始」的。事實上，約瑟說到他當時變得「有點偏向」衛理公會。8
渲染。關於約瑟‧斯密的第一次異象紀事，第二個經常被提起的論點是，他隨著時間過去而逐漸渲染他的故事。這個論點強調了兩個細節：約瑟‧斯密說他看見的來自天上的人物，究竟有幾位和是誰。約瑟第一次異象的紀事，隨著時間過去，對於來自天上的人物有更多細節的描述。1832年的紀事說：「主向我敞開諸天，我看見了主。」他在1838年的紀事則說：「我看見兩位人物」，其中一位介紹另一位為「我的愛子」。因此，評論家認為，約瑟‧斯密在一開始說他見到一位人物──「主」──而到了最後說他同時見到了父與子。9
對於這項證據，還有其他一些更一致的看法。我們必須承認，這些敘述雖然有時間差距，但開頭的地方基本上是一致的：這四個紀事中，有三個清楚陳述兩位人物在第一次異象中向約瑟‧斯密顯現。約瑟‧斯密1832年的紀事是例外，這裡可以讀到是指一位或兩位人物。如果我們所讀的是指一位來自天上的人物，那很可能是寬恕他的罪的那位人物。根據後來的紀事，第一位神聖人物告訴約瑟‧斯密要「聽」第二位人物說話，即耶穌基督，祂接著傳達了主要信息，其中包括寬恕的信息。10那麼，約瑟‧斯密1832年的紀事，可能強調的是耶穌基督，祂持有寬恕的權柄。
1832年紀事的另一個解讀是，約瑟‧斯密指的是兩位人物，他把祂們都稱做「主」。這個「渲染」論點的關鍵在於，該論點假設在1832年的紀事，只描述了一位神聖人物的顯現。但是1832年的紀事並沒有說只有一位人物顯現。請注意，那兩次所提到的「主」，在時間上是分開的：第一位「主」敞開諸天；然後，約瑟‧斯密看見了「主」。按照這方式解讀這個紀事，便與約瑟1835年的紀事前後一致：一位人物先顯現，另一位人物不久後也顯現。那麼，1832年的紀事也可以合理解讀為，約瑟‧斯密看見一位人物，接著祂向約瑟揭示另一位人物，而約瑟把祂們兩位都指稱為「主」
：「主向我敞開諸天，我看見了主。」11
因此，約瑟越來越明確的描述，可強力地解讀為：根據經驗，隨著時間的累積而逐漸增加見解的證據。1832年的紀事和後來紀事的差異，部分說來，可能與書面文字和口語之間的差異有關。1832年的紀事代表約瑟‧斯密首度嘗試寫下自己的歷史。同年，他曾對一位朋友寫道，他感到被「紙、筆和墨水，與拐彎抹角、斷斷續續、毫無重點、尚不完美的語言」給禁錮住了。他稱那些被寫下來的文字為「狹小的監獄」。12後來的紀事在擴充後，變得更易於明白，甚至期待我們能意識到它們可能是口述的紀事──一個讓約瑟‧斯密容易又自在的方法，也更容易傳達話語。
結論
約瑟‧斯密再三地見證，他經歷了父神和祂兒子耶穌基督的非凡異象。第一次異象的真實性，與反對異象的爭論，都不能單靠歷史研究來證明。想要知道約瑟‧斯密見證的真實性，需要每一位熱切尋求真理的人研讀紀錄，然後運用對基督足夠的信心，在真誠、謙遜的祈禱中求問神這紀錄是否是真實的。如果尋求的人在求問時，真心誠意地按照聖靈的啟示去做，約瑟‧斯密異象的真實性就會顯露出來。如此一來，每一個人都會知道，當約瑟‧斯密宣告：「我看見了異象；我知道，我知道神也知道，我不能否認」，他說的話毫無虛假。13
資源