1.我想a可能是混淆了存有學(ontology)跟存在主義(existentialism)；
與虛無主義相對反的是存有學，而非存在主義。
「存有」跟存在主義談的「實存」是不太一樣的概念（但有相關）；
一般怕混淆的話，會把存在主義翻為「實存主義」（其實從英文就看得出來）。
存在主義是希臘存有學傳統（一般稱之為哲學或傳統哲學或形上學；處理第一懷疑）
延續發展到康德-黑格爾的知識論或觀念論階段（處理第二懷疑），
再遭遇到希伯來或猶太或舊約思想後的反思（齊克果為代表）；
西方文化不是只有希臘傳統一條線，
希伯來傳統常常會跑進來提供修正。
應該是說，「實存」主要指的是「人」這個「存有"者"(beings)」
（其實可包含人以外的自然），
而非「存有(Being)」自身

這個話題同樣在#1PIefeJF推文處有另一方面的說明、補充.

經過多次的射後空虛終於發現愛才是關鍵不用哲學我也能詮釋出來我只要聽的人爽就夠了何必多做文字我就說一句，那些東西信徒想聽嗎？耶穌凡事皆用譬喻，難道祂不懂哲學嗎？

耶穌幹嘛學習一切猶太宗教文化，要到30歲才出山阿？照你這樣講，耶穌小時候就開始教導、帶門徒、上十架，不是更直接、更簡單、更爽嗎？XD

耶穌才是最懂哲學的人，但祂也偏不講，因為沒有人會想聽。

猶太人溝通的方式是談妥拉，不是談哲學；但教會進入普世化宣教的階段（保羅及後來的教父時期），當然必須對希利尼人做希利尼人。

祂的許多譬喻裡就帶有哲學的味道了如果只談摩西五經祂應該能活下來吧因為:觀念正確！標準答案！

衝突就發生在對於妥拉的詮釋不同阿...「你們讀這經，以為內中有永生...」但「給我作見證的就是這經」（約5：39）妥拉/真理不是條文的、死的律法，而是有位格的生命，就是耶穌/三一神自己。條文的、死的律法，讓人去維護聖殿的禮儀、節期、律令，但活的生命使人成為基督的身體/肢體/神的家。提出毀壞、貶低聖殿言論乃至否定相關條例的耶穌，以自己的死去毀壞死的妥拉詮釋，復活了妥拉應有的賜人生命本意

應該這樣問傳道書鼓勵猶太人或基督徒追求積極成果的人生傳道書鼓勵猶太人或基督徒追求積極成功的人生還是反對猶太人或基督徒追求積極成功的人生或是一方面鼓勵猶太人或基督徒追求積極成功的人生一方面老實告訴你其實還是一場空又 既然已經知道絕對是一場空那積極成功的人生是否可有可無或是即使是一場空 還是被鼓勵的這是這本書理解上較困難的地方

可參詩90。

詩篇90的架構也很像傳道書一方面感嘆人生就像草一樣 時間到就被割下但一方面也期待這短暫的日子 依然充滿來自主賜的福樂不一樣的地方是 詩篇90更著重在生命的可貴要我們數算自己的日子 因為這終究是有結束的一天但傳道書則是在最後依然強調無論如何 這一切還是虛空的 一路空到底所以即使都收錄在聖經裡 不同作者依然有不同的看見

應該說人的本質是虛無，這點是有共識的。如何面對虛無，說實在舊約都還是以「守妥拉」為解答。傳道書是一直強調遵行上帝旨意。詩篇90其實也類似，只是更樂觀、熱情一點。當然，新約就告訴我們，妥拉指向的是耶穌基督；祂會完成妥拉給人的應許。

原來如此人生一切皆虛無 只有耶穌是真的唯一不會隨著死亡而消逝的只有這個

不過你提到實存主義，生命對於智慧、幸福、自由的追尋過程，就是「實存」亮閃光的不同時刻；因為一切的美善都是從上頭來的（雅1：17）。只是真正的實體是三一神；實存的閃光只是與實體交會的瞬間，但是否永存?就回到詩90:17。故無論實存的一瞬閃光，或者耶穌基督永恆的福份，都要感謝神、也求神堅立、憐憫。

那我懂了都是神的賞賜