「循環論證」＝「證明」概念的誤用/實質謬誤；
跟「詮釋循環」＝「見證」的辯證過程＝「信心/信念」的增生，
二者的差別何在呢？
1.「獨我論」vs「向他者開放」。
1.1
「循環論證」最大的問題就是「獨我論」。
為何要留下買路財，因為
「此樹是我栽、此路是我開...」XD
前提1→結論1
要證明前提1，則用結論1去證明。
前提1若正確，結論1則正確，
故用結論1去證明前提1才有可能性。
問題這就變成一個封閉系統，
因為前提1可能不正確，
或者即便前提1正確，這也變成套套邏輯，簡單說是廢話，沒有增加任何新的知識。
這就是「獨我論」的危機。
1.2
「詮釋循環」有很多層面，
最早講的是部份和整體的循環；
例如說，我們讀一段經文，先有一個大體的印象或認識1（例如標題），
然後進入一句一句，乃至一字一字（是「句」的部份），再去修正或補全認識1，
而產生認識2，
然後進入下一輪的循環：再進入部份、細節（魔鬼藏在細節中）、各種資訊，
去修正認識2成認識3...，
如此循環不已（所以同一段經文，可以產生上百上千上萬以上的講章）。
而後來再衍生，
就是這個「部份」跟「整體」的概念再發展，
可能讀者的脈絡、社會的脈絡、思想史的脈絡、
聖經整體的脈絡（如「正典進路」）、....
這些都會產生不同的「部份」跟「整體」。
而在哲學詮釋學中，
則是談人的歷史性結構的循環，
就是歷史性前理解（整體）與當下對經典閱讀的理解（部份）之間的循環。
無論如何，詮釋循環就是一個「對他者開放」的過程，
因為對於聖經的理解不完全，所以要繼續讀下去、聽不同的意見、
看不同的資料、在實踐中發現問題再回過頭來檢視原先的理解....
這樣的話，才是不斷自我檢視、與他人對話/連結，也是有所成長的過程。
2.「文本吸納世界」的道路
後自由神學有名的理想或主張，就是「文本吸納世界」
（相反是自由神學的世界吸納文本）；
後自由的敘事神學就是一個這樣的道路，
其實這也不脫離前述的「詮釋循環」之實踐，
就是在文本（聖經）與世界間的循環辯證中。
聖經是基督徒看世界的「眼光」，
但這個「眼光」必須腳踏實地，能夠解釋說明「世界」，
乃至於在世界中以聖經原則行動。
當然，這個分寸如何拿捏，就又回到「基督與文化」的議題。
「文本吸納世界」基本上是偏向於「基督扭轉文化」的路徑。
亦可參後自由大將之一的Stanley Hauerwas（港譯：侯活士）：
http://www.cap.org.tw/W/w-184-2.html
3.用詮釋循環回來看sCH的循環論證，才產生意義
「上帝存在」是一個「整體」的概念