※ 引述《anawak (...)》之銘言：
: ※ 引述《amidha (東岐明)》之銘言：
: : 大乘密乘經典所常提到的佛菩薩，都有真實存在，只不過不是如經所說真正解脫。
: : 祂們就是我們高層天界自以為解脫或自稱解脫的大神生命存在。
: : 大乘密乘的修行成佛以至金剛喻定等境界，就是往祂們生命世界的修行之路。
: : 至於淨土就是祂們所經營的世界，就像基督教上帝所經營的天堂。
: : 我們應該要尊敬祂們，畢竟祂們是我們世界的主宰，欲界生命都要受祂們統治。
: : 祂們創造了相似正法，雖然歪曲佛教正法，但也是某種使一般欲界生命修行向上的方法。
: : 祂們也有行善積德的高深修行，才能成為欲界主宰天神，也具有高明深厚的福德與智慧。
: 您常提到大乘密乘所提到的佛菩蕯，是欲界頂主宰天神。
: 而欲界最後一天他化自在天，即第六天魔王，其主波旬，佛經稱魔王波旬。
: 魔王波旬曾意圖阻止悉達多太子成佛。以魔女引誘世尊但沒有成功，十分震怒
: 。他自恃神通，帶領眾魔毒蟲怪獸，帶上毒雷毒箭，來到悉達多太子座前。
: 魔王威脅說：如果太子不立即回到皇宮去享受榮華富貴的生活，就讓太子粉身
: 碎骨死在樹下。悉達多太子專心修行思考，對魔王的威脅如同沒有聽見。魔王
: 命眾魔刀箭齊發，太子身發淨光，刀箭都不能挨近太子的身體。這時天空一聲
: 巨響，護法神來幫助太子，將魔鬼全部驅散。
: 佛教涅盤部經典《大悲經商主品第二》指出，魔王波旬是要經過地獄才得度的
: 。魔王波旬將來五衰以後，會直接墮入地獄，然後他沉痛懺悔才出地獄，後上
: 升到忉利天，在天上修佛法而得度。
: 若照原po的意思：阿彌陀佛即魔王波旬，藥師佛即魔王波旬，是這樣嗎？
: 或許不是同一人，畢竟全宇宙有無數無量無邊的三千大千世界。
: 而是我們這個世界的第六天主宰是波旬，
: 另一個過西方很遠很遠的第六天，主宰是阿彌陀佛，
: 過東方很遠很遠的第六天，主宰是藥師佛。
: 雖非同一人，但同類同級，同屬他化自在天。
: 他化自在天不須自己行樂，而愛下天化作，以他人之樂事而自在遊戲。
: 原po是這個意思嗎？
以往我說的「大乘密乘」就是指「大乘與密乘」。
至於您問的這些問題，不是我可以回答的，所以我必須擱置不論。
佛陀在《中部58經/無畏王子經》有言及講話時機的問題：
「王子！同樣的，凡如來知道那他人不愛的、不合意的話是不真實的、不如實的、
不具利益的者，如來不說那個話；凡如來知道那他人不愛的、不合意的話是真實
的、如實的、不具利益的者，如來不說那個話；凡如來知道那他人不愛的、不合
意的話是真實的、如實的、具利益的者，在那裡，如來是記說那個話的識時機者
；凡如來知道那他人愛的、合意的話是不真實的、不如實的、不具利益的者，如
來不說那個話；凡如來知道那他人愛的、合意的話是真實的、如實的、不具利益
的者，如來不說那個話；凡如來知道那他人愛的、合意的話是真實的、如實的、
具利益的者，在那裡，如來是記說那個話的識時機者，那是什麼原因呢？王子！
如來對眾生有憐愍。」
《增支部3集68經/談論之基礎經》有言及談論中的回答應對。
http://agama.buddhason.org/AN/AN0491.htm
「比丘們！有三種談論之基礎，哪三種呢？比丘們！關於過去時的談論，他會說：
『過去時，它是這樣。』比丘們！關於未來時的談論，他會說：『未來時，它將
是這樣。』比丘們！關於現在時的談論，他會說：『現在，它是這樣。』
比丘們！有關談論，一個人應該知道他是適合談論的或不適合談論的。比丘們！
如果當這個人被問應該決定性回答的問題而不作決定性地回答，應該分別回答的
問題而不作分別回答，應該反問後回答的問題而不作反問後回答，應該被擱置的
問題而不擱置時，比丘們！當存在這樣，這個人是不適合談論的。比丘們！如果
當這個人被問應該決定性回答的問題而作決定性地回答；應該分別回答的問題而
作分別回答；應該反問後回答的問題而作反問後回答；應該被擱置的問題而擱置
時，比丘們！當存在這樣，這個人是適合談論的。
比丘們！有關談論，一個人應該知道他是適合談論的或不適合談論的。比丘們！
如果當這個人被問問題時，他在可能或不可能上不確立，在定見上不確立，在了
知說上不確立，在道跡上不確立，比丘們！當存在這樣，這個人是不適合談論的
。比丘們！如果當這個人被問問題時，他在可能或不可能上確立，在定見上確立
，在了知說上確立，在道跡上確立，比丘們！當存在這樣，這個人是適合談論的
。
比丘們！有關談論，一個人應該知道他是適合談論的或不適合談論的。比丘們！
如果當這個人被問問題時，他以無關的答非所問，離題向外，出現憤怒、瞋恚、
不滿，比丘們！當存在這樣，這個人是不適合談論的。比丘們！如果當這個人被
問問題時，他不以無關的答非所問，不離題向外，不出現憤怒、瞋恚、不滿，比
丘們！當存在這樣，這個人是適合談論的。
比丘們！有關談論，一個人應該知道他是適合談論的或不適合談論的。比丘們！
如果當這個人被問問題時，他淹沒、壓迫、嘲笑[問者]、緊捉住[小]過失，比丘
們！當存在這樣，這個人是不適合談論的。比丘們！如果當這個人被問問題時，
他不淹沒、不壓迫、不嘲笑[問者]、不緊捉住[小]過失，比丘們！當存在這樣，
這個人是適合談論的。
比丘們！有關談論，一個人應該知道：『他有近因或無近因。』比丘們！不傾耳
者無近因，傾耳者有近因。比丘們！當有近因時，他自證一法、遍知一法、捨斷
一法、作證一法，他自證一法、遍知一法、捨斷一法、作證一法後，體會而得到
正解脫。比丘們！這是談論的目的，這是討論的目的，這是近因的目的，這是傾
聽的目的，即：經由不執取而有心的解脫。」
「凡以敵對交談者，是深深地執著者、高慢者，
非聖者有攻擊德性，互相[找]缺點[攻擊]。
他們互相歡喜，[對手的]惡說與錯誤，
迷惑與落敗，聖者不涉入這樣的談論。
如果賢智者欲談論，了知適當時機後，
與法與義理有關，聖者涉入這樣的談論。
堅固者應該說那樣的談論：無敵對、無高慢，
以無高慢之意，不專橫、不強制。
當[對方]不嫉妒，正確瞭解後而說，
應該隨喜於善說，對惡說不應該叱責。
不應該學難詰，不應該執取[別人的]錯誤，
不應該淹沒，不應該壓迫[對方]，不應該說誤導的話。
善的討論是，為了了知與淨信，
聖者這樣討論，這是聖者的討論，
了知這樣後的有智慧者，在討論中不應該高慢。」