每個眾生都有執著。因為眾生有我執，所以在六道中輪迴；此外，在成佛之前，法界
眾生還是都有法執。眾生的苦是來自於無明，而因為無明，使得眾生執著於「我」和「法
」；在消除了我執、法執之後，才能得到自在而成佛。
那麼究竟什麼是我執？我執就是執著於有個「我」的主體存在；堅固地認為「我」是
真實的，然後為這個「我」產生了各式各樣的行為、感受，於是就有了欲望和痛苦；所以
有我執就會有煩惱，因為貪求有「我」、喜愛「我」的存在。那什麼是法執？法執就是執
著於一切事物都是實有的或者是執著於「方法」能主宰一切事物的變化，而不明白一切事
物(包括方法)都是心的顯現。眾生因為有法執，所以不斷尋求各種離苦得樂的方法；由於
堅固地認為有這樣的方法存在，所以被「法」所束縛而不能得到自在。
要如何消除我執？依照佛陀的教導，就是四聖諦──苦、集、滅、道，而四聖諦的實
現要靠對無常、苦、空、無我的觀察：
無常：
世間一切事物都是不斷變化的，沒有永久不變的事物。
苦：
因為世間的無常性，所以生命是苦的聚集。
空：
世間一切事物都是虛幻的，「我」也是虛幻的。
無我：
「我」並沒有真實的存在，身體不是我，五蘊也不是我，找不到一個能精確稱為「我」的
事物，所以「我」的存在是個假相。禪修方法中的參話頭，有些話頭就是在觀察、尋找這
個「我」。
消除我執之後，便切斷了分段生死和煩惱，但是仍有法執而無法完全自在。
要如何消除法執？金剛經說：「法尚應捨，何況非法？」佛法只是工具，就像是幫助
修行人渡向彼岸的筏，在過了河之後，就要放下。那麼具體的實現要怎樣做？首先，要對
我們所生存的二元對立的世間採取中道，不要執著在：有相或無相、因緣法或空法、相同
或相異、生死或涅槃等相對概念中的某一邊，然後其次要明白一切事物都是心的顯現──
我們所見到的、能被觸摸的外在物體，是透過眼識和身識(觸覺)等諸識而被我們所認知，
除了六識之外，並沒有其他方法能認知物體的存在。也就是說：如果我們要「假造」一個
物體的存在，只要透過「假造」六識中對這個物體的存在認知，就能達成。所以，事實上
我們認為有外在物體的存在，只是諸識所構成的心的顯現而已。除了外在的色蘊，五蘊中
的受、想、行、識也都只是心的顯現。所以我們應該明白，有相或無相、因緣法或空法、
相同或相異、生死或涅槃等相對的概念，都是心的分別而已。但是「心」到底在哪裡？又
是如何運作的呢？金剛經說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」「心」
是不可思議的，要精確的去描述心的位置和特性，是無法達成的。透過這樣的領悟，能使
我們放下對方法的執著。
在佛法之中，如果我們真正覺悟了，「覺悟」本身也就不再存在了。但是唯有經歷過
尋求覺悟的過程，才能到達那個最高的境界。現在讓我們以覺悟為目標，向更為自在的境
界前進吧！