《大涅槃經》
「一切跡中，象跡第一；一切想中，無常死想是為第一，
由是諸想能除三界一切貪欲、無明、我慢。」
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《雜阿含1147經》
　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王日日身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　佛言：「大王！從何所來？」
　　波斯匿王白佛言：「世尊！彼灌頂王法，人中自在，精勤方便，王領大地，統理王事
，周行觀察而來至此。」
　　佛告大王：「今問大王，隨意答我。譬如：有人從東方來，有信、有緣，未曾虛妄，
而白王言：『我東方來，見一石山，極方廣大，不穿、不壞，亦無缺壞，磨地而來，一切
眾生、草木之類，悉磨令碎。』南、西、北方亦有人來，有信、有緣，亦不虛妄，而白王
言：『我見石山，方廣高大，不斷、不壞，亦不缺壞，磨地而來，眾生、草木悉皆磨碎。
』大王！於意云何？如是像貌大恐怖事，嶮惡相殺，眾生運盡，人道難得，當作何計？」
　　王白佛言：
　　「若如是者，更無餘計，唯當修善，於佛法律專心方便。」
　　佛告大王：
　　「何故說言：『嶮惡恐怖，於世卒起，眾生運盡，人身難得，唯當行法、行義、行福
，於佛法教專精方便？』何以不言：『灌頂王位眾人人首，堪能自在，王於大地，事務眾
人當須營理耶？』」
　　王白佛言：
　　「世尊！為復閑時，言：『灌頂王位為眾人首，王於大地多所經營。』以言鬥言，以
財鬥財，以象鬥象，以車鬥車，以步鬥步，當於爾時，無有自在：若勝、若伏，是故，我
說：『嶮惡恐怖卒起之時，眾生運盡，人身難得，無有餘計，唯有行義、行法、行福，於
佛法教專心歸依。』」
　　佛告大王：
　　「如是，如是，經常磨迮，謂：惡劫、老、病、苦，磨迮眾生，當作何計？正當修義
、修法、修福、修善、修慈，於佛法中精勤方便。」
　　爾時，世尊而說偈言：
　　「如有大石山，高廣無缺壞，周遍四方來，磨迮此大地，非兵馬咒術，力所能防禦。
　　　惡劫老病死，常磨迮眾生，四種大族姓，栴陀羅獵師。
　　　在家及出家，持戒犯戒者，一切皆磨迮，無能救護者。
　　　是故慧士夫，觀察自己利，建立清淨信，信佛法僧寶。
　　　身口心清淨，隨順於正法，現世名稱流，終則生天上。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜、隨喜，作禮而去。
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《佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經》
西晉沙門法炬譯
聞如是：一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。
爾時，拘娑羅國波斯匿王太后崩，時年百歲老無壯勢，精進修善法。
時，波斯匿王供殯送母，日正中還，塵土坌身步往詣園至世尊所，頭面禮足在一面坐
。
時，世尊問王言：「今王何故塵土坌身步來至我所？」　
時，波斯匿王便涕泣不能自勝，揮淚白世尊言：「太后崩，世尊！太后無常，如來！
年在期頤無少壯力，積修善法甚戀痛念，夙夜孝養未曾違志，命可贖者世殞身壽。若象馬
車乘贖命可得者，盡當持贖；以人民眾贖命可得者，亦當持贖；莫使我母命過。若以金銀
贖命可得者，亦當持贖；若以珍寶贖命可得者，亦當持贖；若以金銀珍寶贖命可得者，亦
當持金銀珍寶贖命；若以奴贖命可得者，亦當持奴贖命；若以婢贖命可得者，亦當持婢贖
命；若以奴婢贖命可得者，亦當持奴婢贖命；若以村落贖命可得者，亦當以村落贖命；若
以城廓贖命可得者，亦當以城廓贖命；若以村落城廓贖命可得者，亦當以城廓村落贖命；
若以一方贖命可得者，亦當以一方贖命；若以地人民贖命可得者，亦當以地人民贖命；若
以人民一方贖命可得者，亦當以人民一方贖命；莫使我母命過。」
爾時，世尊告波斯匿王言：「如是，大王！如王所說，若以白象贖命可得者，便可以
象贖母命，若以馬車、人民、珍寶金銀、奴婢、村落、城廓、一方人民贖母命可得者，便
當以一方人民贖母命，莫使我母命過。是故，大王！當思惟無常想，當廣布無常想，當廣
布死想。」　
爾時，世尊便說偈言：
「一切人歸死，　　無有不死者，
隨行種殃福，　　自獲善惡果。
地獄為惡行，　　善者必生天，
明慧能分別，　　唯福能遏惡。
「如是，大王！有四恐畏、大恐畏，無能避者，亦不可以力刀杖避，咒術、藥草、象
馬車乘、人民、珍寶金銀、奴婢、村落城廓、一方人民，珍寶金銀、奴婢、村落城廓、一
方人民。
云何為四？老為大恐畏，肌肉消盡，不可以刀杖避，乃至一方人民皆無能避；病為大
恐畏，無強健志，不可以刀杖避，乃至一方人民；死為大恐畏，盡無有壽，不可以刀杖避
，乃至一方人民；恩愛別離為大恐畏，不可以刀杖避，乃至一方人民。
是謂，大王！有此四大恐畏，不可以刀杖避，咒術、藥草、象馬車乘、人民，珍寶金
銀、奴婢、村落城廓、一方人民，珍寶金銀、奴婢、村落城廓、一方人民。
譬如，大王！有大雲起雷電霹靂，斯須還散亦不久停。如是，大王！人命極短壽極百
歲，其中出者亦少少耳。譬如，大王！有四大山石無有空缺，四山皆等一時相磨，樹木藥
草不可以刀杖避。如是，大王！有四大恐畏至，不可得避。云何為四？老為大患，肌肉消
盡，不可以刀杖避，藥草咒術而得避者；病為大患，無強健志；死為大患，身永滅；恩愛
別離為大患，不可以刀杖避，咒術、藥草而得避者。
大王！廣修無常想，廣布無常想。所以然者，已修無常想，當布無常想，盡斷一切欲
愛，盡斷一切色愛，盡斷一切無色愛，一切無明盡斷，此間所有愛亦斷。譬如，大王！草
稿積薪積以火往燒，大叢林、若臺閣舍，此亦如是。若修無常想，廣布無常想，盡斷欲愛
，盡斷色愛，盡斷無色愛，盡斷無明，盡斷此間所有愛。是故，大王！當以正法治化，莫
以非法治化。如是，大王！當作是學。」　
爾時，波斯匿王白世尊言：「此法名何等？當云何奉持？」　
世尊告曰：「名除憂患經，此法除去憂患。」　
時，波斯匿王白世尊言：「如是，世尊！除憂患經，如是，世尊！除憂患經。所以然
者，我聞此法已，世尊！所有戀慕愁憂皆悉除盡，自覺身體柔軟歡喜。」
爾時，世尊與王波斯匿，具說微妙法勸令歡喜。
時，波斯匿王即從坐起，頭面禮足繞佛三匝而去。　
爾時，拘娑羅國波斯匿王，聞佛所說，歡喜奉行。
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《菩提道次第廣論》{節錄}
（戊一）於共下士道次修心
（已一）正修下士意樂
（庚一）發生希求後世之心
（辛一）思惟此世不能久住憶念必死
（壬一）未修念死所有過患
（壬二）修習勝利
（壬三）當發何等念死之心
（壬四）修念死理
（癸一）思決定死
（癸二）思惟死無定期
（癸三）思惟死時除法而外餘皆無益
如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。其
中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。……
第四如何修念死者。謂應由於三種根本，九種因相，三種決斷門中修習。此中有三，
一　思決定死，二　思惟死無定期，三　思惟死時除法而外，餘皆無益。
初中分三。思惟死主決定當來，此復無緣能令却退者。謂任受生何等之身，定皆有死
，……任住何境，其死定至……住前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，即如彼云：「
盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。」於其死主逃不
能脫，非以咒等而能退止，如《教授勝光大王經》云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成
就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹
及諸枝葉，并研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退、或以財退、或以
諸物及咒藥等易於退却。大王！如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退、
或以財退、或以諸物及咒藥等易於退却。何等為四？謂老病死衰。大王！老壞強壯，病壞
無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退或以財退
，或以諸物及咒藥等易於靜息。」迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此
，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」……
〈道前基礎．暇滿〉
……思惟暇滿利大者。為欲引發畢竟樂故，若未清淨修習正法，僅為命存以來引樂除
苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。……總之修行如是正法，特若修行大乘
道者，任隨一身，不為完具，須得如前所說之身（八暇十滿）。……欲天亦多成無暇處，
故於最初修道之身，人為第一。此復俱盧洲人，不堪為諸律儀所依，故讚三洲之身，其中
尤以瞻部洲身，為所稱歎。是故應當作是思惟，我今獲得如是妙身，何故令其空無果利，
我若令此空無利者，更有何事較此自欺，較此愚蒙，而為重大。……
……如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然，謂增上生中，自身受用眷屬圓滿之因，
布施持戒及忍辱等，若以此身易能成辦，此諸道理亦應思惟。如是觀待若增上生，若決定
勝，義大之身。若不晝夜殷勤勵力此二之因，而令失壞，如至寶洲空手而返，後世亦當匱
乏安樂，莫得暇身。若不得此，眾苦續生，更有何事較此欺誑。……「由依人身筏，當度
大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠。」……
……思惟極難得者……「從惡趣死復生彼者，如大地土，從彼死沒生善趣者，如爪上
塵。從二善趣死生惡趣者，如大地土，從彼沒已生善趣者，如爪上塵。」故從善趣惡趣二
俱難得。……善趣人等，亦多受行十不善等，非勝妙品，由是亦多往惡趣。……是故薄伽
梵，說人極難得，如龜項趣入，海漂軛木孔。……如是思惟難得之後，應作是念，而發欲
樂攝取心要。謂若使此身為惡行者，是徒耗費，應修正法而度時期。如親友書云﹕「從旁
生出得人身，較龜處海遇軛木，孔隙尤難，故大王，應行正法令有果。若以眾寶飾金器，
而用除棄吐穢等，若生人中作惡業，此極愚蒙過於彼。」弟子書中亦云：「得極難得人身
已，應勤修證所思義。」……
……如是若由種種門中正思惟者，變心力大，故應思惟如前所說。若不能者則應攝為
，如何是為暇滿體性，現竟門中利大道理，因果門中難得道理，隨所相宜從前說中，取而
修習。其中因門難獲得者，謂僅總得生於善趣，亦須戒等修一淨善，特若獲得暇滿具足，
則須淨戒而為根本，施等助伴，無垢淨願為結合等，眾多善根。現見修積如是因者，極為
希少，比此而思善趣身果，若總若別，皆屬難得。果門中難獲得者，觀非同類諸惡趣眾，
僅得善趣，亦屬邊際，觀待同類諸善趣眾，殊勝暇身極屬稀少。如格喜鐸巴云：「殷重修
此，餘一切法由此引生。」

隨喜