佛法不承許的「離蘊我」與「即蘊我」
▲ 1.「離蘊我」（五蘊之外有我）：
認為我與蘊體性異，這是外道的主張，只有入了外道，熏習外道的教義，才會認為存
在蘊外的離蘊我。
從佛陀起，佛教內道各大小乘宗派都破除這種「離蘊我」的思想。龍樹菩薩的《中論
》和月稱菩薩的《入中論》，在觀察「我」時，同時破除外道所執的「離蘊我」和部分內
道所執的「即蘊我」。
數論派和勝論派的「我」，雖有一些差異，但是都有常住、能受用、遍一切而無作用
的共通特性，這是一種離開身心或五蘊（色受想行識）而自存的我，佛教將這種我，通稱
作「離蘊我」。
外道妄計的這種「離蘊我」，是具有常一自在的自性總主、實有的靈魂，這種妄計的
我，如同幻影、陽燄般，是虛幻不實，如同幻影、陽燄等在世間名言中也是顛倒的。
無神論的數論外道主張「因中有果」，果先存於因中，由自性總主的自體產生的果與
自性因同一，「因中有果」是破四門生中所要破除的「自生」。
數論或勝論外道分為有神論與無神論，無神論的數論或勝論外道認為，解脫有一個離
蘊我。數論外道的教義中，認為根本自性是能生果者，於何時生果？於生起欲念時，修行
者觀察諸境的過患，遠離諸欲，修習靜慮，依止靜慮產生天眼通，接著以天眼去觀察根本
自性，根本自性的各種變化受用脫離，與蘊體性異的我收攝入根本自性中，這時在修行者
的心上，一切世俗的顯現都消失了，此時根本自性脫離蘊體，此離蘊我不再受用外境而解
脫，古印度勝論派或數論派等教義，認為證得離蘊我為解脫。
【慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。】
「我」是薩迦耶見染污慧之所緣境，而行相則是此我是「自性有」。
此處最重要的，是分清楚補特伽羅我執的「所緣」和「行相」。
補特伽羅我執的「所緣」是「補特伽羅」，這是依於「諸蘊」所安立的法，這是「有
」，是無常法；而補特伽羅我執的「行相」是「補特伽羅自相有」，這是「無」，於名言
上也不許有。
「諸蘊」是安立所依事，「補特伽羅」是於諸蘊上安立之法。「安立所依事」不同於
「安立法」。
補特伽羅我執的定義是，緣於所緣的補特伽羅，執此補特伽羅為自相有之心。
執我之薩迦耶見的定義是，緣於自己的「我」後，執（我）為自相有之染污慧。薩迦
耶見的所緣，是每個補特伽羅自己的「我」，這是依於自己的「諸蘊」所安立的「我」，
而行相則是執此我是「自性有」。
可知凡是薩迦耶見，周遍都有補特伽羅我執。而外道各派所計的我，是「離蘊我」；
依佛法，此「離蘊我」是完全「無」，不但於勝義中無（不存在），於世俗中亦無（不存
在），屬於龜毛兔角之類的無，因而不是我執的「所緣」。
皈依三寶，至少要不承許此「離蘊我」