【摘錄二】
【淨土釋疑新論-四】
律航法師著述
(一)
〔問〕何謂心性？
〔答〕
佛法所謂「心」，大別為二種：一曰真心，二曰妄心。
「性」者，體也。
何謂真心呢？即十法界凡聖生佛，即心本具之智體也，此性體靈明洞澈，湛寂常恆，
不生不滅，無始無終。豎窮三際，而三際由之坐斷；橫遍十方，而十方以之消融。謂之為
空，則萬德圓彰；謂之為有，則一塵不立。即一切法，離一切相，在凡不減，在聖不增，
《楞嚴經》所謂「妙性圓明，離諸名相」者也。
若言妄心，則分類很多，即肉團心、緣慮心、集起心，以及過去六塵落謝之一切緣影
心等，悉皆名為妄心。
是知真心可名唯心自性，若妄心則無土可生，無佛可見，又何唯心自性可說。淨業中
人，向妄心求者，以山河大地十方剎海為外境；向真心求者，即十方剎海山河大地為內心
知即內心，任意於中求無不得；若為外境，打成兩橛，雖求不得。
是故學佛最要條件，「知真本有，達妄本空」，方不致認賊作子，引狼入室耳。
(二)
〔問〕 後人誤會「唯心淨土、自性彌陀」兩句話，何故便變成賊害慧命之毒藥呢？
〔答〕
彼誤解者，以唯心淨土之心，妄認為身內肉團的緣影心，所以一言唯心淨土，即手指
胸前；以自性彌陀之性，妄認為無始俱生的虛偽習氣，所以一聞自性彌陀，即顢頇氣魄承
當。殊不了知即境即心，俗不礙真。反於不二法中，分內分外，辨境辨心。因此教人捨外
取內，背境向心，使憎愛轉多，分別更甚，而深違理趣。
一分其境，便以極樂為外，教人不必求生；一分其心，便妄指六塵緣影虛偽妄想為心
謂極樂在內。因思此心無質，又謂本無一切因果善惡、修證之法，從是恣意放肆，教人不
須禮佛燒香燃燈誦經懺願等，種種善行，謂之著相。似此壞亂佛法，自誤誤人，終成大法
魔殃，寧非賊害慧命的毒藥耶？
(三)
〔問〕祖師的原意，後人的誤會，業已明了，究應如何簡明辨正呢？
〔答〕
不必另立理論，便可駁斥，即將此二語破句，
讀作：何為唯心？ 則淨土是；
何為自性？ 則彌陀是。
所以然者，不到淨土，焉證唯心？現在妄想不名心也；不見彌陀，安了自性？現在業
識不名性也。此千古久諱之公案，蓮池、蕅益諸大師，皆痛辨之，晚學曾會通其意，在拙
著〈持名念佛四大要領〉中，加以說明：極樂世界，為依報國土之名，確其有地，決非寓
言的烏托邦；阿彌陀佛，為正報教主之號，實有其人，絕非權現的幻化者。
......乃至行人須從信裏進入，方肯腳踏實地，老實念佛。
倘有人以「唯心淨土、自性彌陀」見告者，當下應即體會：淨土乃真正唯心之淨土，
但確有可到之境；彌陀乃真正自性之彌陀，但實有能見之佛。夫所以反覆詳辨唯心、自性
者，為欲使人依經所說，深知彼土之佛，即是自佛，彼土有相之他佛，即自性無相之實相
佛，而不礙有他也。
今又以為自佛實相佛，更念自佛實相佛，則始終是他見未忘。他見未忘，則始終我執
不化，念念之間，盡成大小鐵圍山，重重障礙。要知西方極樂，去此十萬億剎之遙途，未
為遠在。且必回他作自，而後可以證心了性。
淨土要義，即有念時，會取心體，專仗他佛。故曰託外義成，唯心觀立，此中理諦，
諸經既多散見，而特說「淨土三經」，歸根一念以總束之，乃真教內別傳也，豈通途一切
法門，所可相提並論也哉。