轉自：倉忠仁波切部落格
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法語甘露(07)_從討論：「剎那性」乃無常的性相。引申至：思惟念死無常。
以量決定「名相」之前，必須先以量決定「性相」。譬如，「剎那性」是「無常」的
性相，則（1）「剎那性」、「無常」二者是有八周遍門；又不僅如此，而且是（2）以量
通達「無常」之前，必須先以量通達「所作性」而能通達「無常」。進一步再說，於「事
相」上通達無常，則是：於事相上通達「無常」之前，一定是先通達「剎那性」，後再依
通達「剎那性」而於事相上通達「無常」。於事相上通達此二法：性相——剎那性；名相
——無常，次第決定如是。
「剎那性」是「無常」性相。問：通達「剎那性」、「無常」有無前後的次第性？先
通達「剎那性」，後再通達「無常」。
可是，有一種情形，就不是如是決定。無常的同義詞：有為法、所作性。有為法的定
義：從因緣所生的法。所作性的定義：已生的法。譬如，正因論式「聲有法是無常，因所
作性故」，通達此正因論式的次第是：先通達所作性，後再通達聲是無常。但是，如果換
一個正因——「聲有法是無常，因是事物故，譬如瓶子」，通達此此正因論式，則是先於
瓶子通達「是事物，周遍是無常；非是事物，周遍非是無常」，以此二周遍於譬喻之瓶已
經是通達，後再依此而通達「聲是無常」。此中是：先通達「事物」，後再通達「無常」
；但是不一定有通達「所作性」。所以，不一定有這樣的次第性：先通達所作性，後再通
達無常。但是，二者是有八周遍。
再說，經部宗以上的宗派對於「剎那性」的承許不同於有部。有部的主張認為，有為
法皆是無常，但不一定剎那壞滅，有為法生起之後必須先經過「住」的階段，然後才會進
入「壞滅」的階段。此如《俱舍論釋》中說：「於法能起名生，能安名住，能衰名異，能
壞名滅。」又說：「諸行相續初起名生，終盡位中說名為滅，中間相續隨轉住。」（註—
有部毘婆沙認為，無常法的壞滅是由另外一法令他壞滅，不是此法本身具有壞滅。）
經部宗以上對於有為法之剎那性的承許，則是比較微細。以瓶子為例，瓶子分有五個
剎那的話，最後第五個剎那是瓶子消滅，就正確通達無常之剎那性的心識而言，是於瓶子
的第一剎那產生未到第二剎那——在瓶子第一剎那產生的時候，就已經了知此法是變異消
滅。於何時消滅？於第二剎那產生的同時，第一剎那即消滅。也就是，有為法產生的第一
剎那當下即是變異為性，未到此法之第二剎那位已是變異，續流到第二剎那位的同時，第
一剎那即消滅。這當中必須清楚：瓶子的續流是存在——第一剎那到第二剎那、第二剎那
到第三剎那，雖然瓶子的體性是剎那變異，但是，所謂剎那變異，並非意謂瓶子消滅不見
，而是說，此法是有為法，定有剎那變異之本質自性。
例如，在過去的學習討論中，有人問：佛是圓滿斷德、證德之補特伽羅，那麼，佛是
有為法嗎？是的。是無常法嗎？是的。那麼，佛最後會消滅？會有這樣的疑問。所謂無常
、剎那，並不是最後會消滅不見的意思，而是說，此法的體性是剎那變異為性，不會安住
不變動。如前說，瓶子分為五個剎那的話——續流到第五個剎那，就此而言，雖然第二剎
那生起的同時，第一剎那消滅，但是，瓶子的續流還是存在。
又舉例來說，釋迦摩尼佛說，「我」曾經於何時、何處，生為人、當國王，這個「我
」並不是當時為比丘身的釋迦摩尼佛，而是「總說的我」。我昨天有吃飯、明天會吃飯，
今天有上課、明天也要上課，這個我是「總我」。將「總我」作區分，可分為：昨天的我
、今天的我、明天的我。可是，「昨天的我」於今天時不存在；「今天的我」於明天時不
存在；但是，就總來說，我昨天存在，我今天是存在，我明天也存在，甚至我會到下一世
，這個「總我」的續流是存在。過去造業的我，也是總的我；現在的我是出家身，當死亡
時這個我不存在，但是「總我」是存在、續流下去，所造的善、惡業熏習於心續而續流到
下一世。為何「現在我」所造的業會續流到下一世？因為，「現在我」之存在、「總我」
之存在，二者是無二無別的體性而存在，因為皆是依於「我的蘊體」而存在。「我的蘊體
」是「總我」的所依處、是存在。當心離開蘊體已經死亡，心會續流下去，所以，心是「
我」的所依處，因此「總我」亦如是相續下去。
一樣的，推之前面所舉的事例：將瓶子掉下摔破，分為五個剎那。瓶子於第五剎那時
破掉，瓶子的續流即不存在；可是，第一剎那到第五剎那的續流是存在。就是說，雖然瓶
子的體性是剎那剎那的變異，但是，剎那剎那變異並不是消滅的意思，而是說，此法是有
為法，一定有剎那變異的自體性、本質。
可由此推之《菩提道次第廣論》中所說「念死無常」。一般人對於人的出生會覺得很
高興而且慶祝；但是，了知「念死無常」的人並不會覺得很高興，因為從出生就是剎那不
停的趨赴死亡。可以這樣想一想：如果百分百的確定，你在四個小時之後一定會死亡，你
的內心會是如何？一定是非常難過、非常緊張，並且會將心趣向於追求下一世，不會貪著
現世。就像這樣，真正通達「念死無常」應該會生起這樣的覺受。所以，如果能夠理解無
常，對於出生並不會覺得高興、慶祝，因為凡是出生必有消滅、死亡。一般會說，從母親
的肚子出生就開始變老，或是如《菩提道次第廣論》中說：識入胎的第二剎那即是老。其
意就是：最後終究是死亡。一法新生——即是開始變異消滅，此即是「剎那」之義。
又，如果沒有非常細微的剎那變異，粗分的剎那變異也無法體現出來。所以，我們的
眼知現前所見的粗分無常、很大的變化，例如一個人變老、出生到死亡、花開花謝落等等
，皆是基於此法是非常細微的剎那變異之緣故。我們看到一個人變老了，其實並不是突然
變老，而是如上說，從母親的肚子出生就開始變老，或是說：從識入胎的第一剎就開始生
滅的老。總之，可將「剎那性」總說為「不斷變異」之義。
又可由此推之，思惟念死無常的粗、細。透過學習這些教理而修「念死無常」，如果
在心續中能夠真正任運生起「念死無常」之心，就能遮止諸種追求現世快樂之散亂、懈怠
、貪著安逸等等，一定能精進於學習經論、修行、積資淨罪，因為終究一定會死亡。
如果花很多錢可以不用死亡的話，你一定會很願意花很錢，相對的，如果在內心確定
生起「念死無常」的心，一定會殷重於學習經教等等修行。如《菩提道次第廣論》中引《
大般涅槃經》說：「一切耕種之中，秋實第一；一切跡中，象跡第一；一切想中，無常死
想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。」一人的心續中有「念死無常」心，
就能殷重勤於學習經教、積資淨罪等等修行事，不會被推諉心遮蔽——今天先休息、明天
再看看，又想後天再修、下個月再修、明年再修等等；或是心想——今天先忙於其他事情
、幫誰作什麼，明天再看看，到了明天，明天又有其他重要的事情。
我們經常會有這樣的情形發生，原因就是在於：內心多是執為「常」的認知——與「
無常」相反。認為今天會存活、明天也會存活、後天也是會存活......，雖然不知道什麼
時候會死，可是，由於內心有一個強烈「執常」的認知，對於修行會推諉。
所以，在《攝類學》學習到「剎那性」、「無常」的定義及解說，將這些推至《菩提
道次第廣論》所說「念死無常」，在思惟、修習上能多獲助益。
一定會死；不知何時會死，死亡的原因有很多；死時，親友、財富、自身，都不能幫
助——即《菩提道次第廣論》思惟「念死無常」之「三根本」：（1）思惟決定死、（2）
思惟死期無定、（3）思惟死時除佛法餘皆無益。
此中，「思惟死期無定」者，又有「思惟死緣極多、活緣少者」。死亡的原因有很多
，甚至原是有益的享受都會變成導致死亡的因由，例如開車、飲食等等，原是我們享受的
作用，可是當福報不足、業障深重的時候，種種因緣具足之下，即使是非常美味的飲食都
會變成導致死亡的因由。