佛說十善業道經 （第十集） 2000/6/2 新加坡淨宗學會 檔名：
19-014-0010
請看經本第三頁：
【一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。】
看這段經文。『一時』是時間，佛說經的時間。時間不用年月日，用「一時」，這裡
面的意思很深。我們凡夫，尤其是中國人，對於歷史非常重視，時間、地點都一定要考證
得非常精確，不可以有錯誤。而佛在經上告訴我們，時間跟空間都是一個抽象的概念，並
非事實。所以「一時」的意義，不但是很深而且很真切，比我們記載年月日時，可以說還
要來得正確。
「一」，古德有很多種講法，最通常的說法，要用現在的話來說，就是機緣成熟了。
機緣成熟的這個時候，叫「一時」。如果緣不成熟，說了也沒用處。所以說師資道合，這
是「一時」。要是從理上講，禪宗有一句話說，「識得一，萬事畢」，而又所謂是「萬法
歸一」，這個「一」就是與自性相應，這個意思深。在淨土宗就是「一心不亂」，一心不
亂所現的境界是一真法界；心一亂，一真法界就變成十法界，變成無量無邊的法界。如果
我們真正心歸一，一念不生，一心不亂，一切諸佛如來所說的一切經都圓滿的現前，這才
叫真正的「一時」。這是從理上說的，法身大士才能證得。對我們現前的境界，說「師資
道合」非常好，聽經的緣分、講經的緣分，這個時候成熟，所以這叫「一時」，不記載年
月日時。
在中國史傳裡面，記載著智者大師，他老人家誦《法華經》，誦到「藥王品」這一段
經文的時候，他忽然入定，在定中他見到靈鷲山，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他
還參加了這一會，聽了這一段。出定之後，他告訴別人：「釋迦牟尼佛講《法華經》這一
會還沒有散。」這是不是真的？是真的，《法華經》上所說的：「是法住法位，世間相常
住。」現在科學家也說，如果我們有能力超過光的速度，就可以回到過去。三千年前釋迦
牟尼佛講經是過去，我們回到過去，就能參加那個時候的法會，說明時間、空間不是事實
。如果你的機緣成熟，像智者大師，有這樣的定功，他可以回到過去，也可以契入未來。
這個世間有很多預言家講未來的事情，他怎麼會知道？他見到了，他能夠超越時空，
他見到了。古人又說，預言大概是兩大類，一類是從數理上推斷的，不見得會正確，準確
率不是百分之百，因為有的時候推算錯誤，在所不免。如果推斷得不錯，那就很正確。另
外一種是定功，定中境界是他親自見到的現量境界；數理推論是比量境界。現量境界是最
可靠的，這是親眼見到的，這個現量境界就叫做「一時」。由此可知，如果記載某年、某
月、某日，我們永遠沒有機會參與了。「一時」，好！我們只要到一心不亂，我們就有能
力參加這個法會。佛的心是一心，我們的心也是一心，一心與一心交感，境界就現前。所
以這兩個字是活的，它不是死的，告訴我們一切諸佛如來的法會，我們都有緣分參加，只
要做到一心不亂就行了。
下面這一句，『佛』，這是主講的人，講經主講的人。這個「佛」是稱釋迦牟尼佛，
我們的本師，這部經是他講的。『佛在』，「在」這個字我們不能夠疏忽，沒有說「佛住
」，我們今天觀念當中說「住」，我們住哪裡？「住」是錯誤的，「在」是正確的。佛無
所住，《金剛經》上講：「應無所住，而生其心。」我們凡夫壞就壞在一個「住」，「住
」有堅固的執著。「住」我們一般講是攀緣，「在」是隨緣，我們要細細體會這個意思。
實在講佛住哪裡？盡虛空、遍法界是佛的住處，你說他這個境界多大！心量多大！我們凡
夫觀念上，「我有個小房子，這就是我的住處」，境界很小，心量也小，迷失了自性。所
以，經典上字字句句都含著很深很深的意思，這是我們應當要學習的。「在」沒有，無處
而不在，哪個地方有緣，哪個地方就現身。諸佛如來如是，我們現在雖然做不到那麼自在
，但是有相似，相似我們可以做得到。哪個地方有緣，我們也要到哪個地方去參加法會，
講經弘法。哪個地方有緣，哪裡去，決定沒有一個固定的住處，有固定住處就壞了，與「
無住生心」完全相違背了。「無住生心」是覺，違背是迷。所以在佛經裡面我們看不到「
佛住」，統統看到「佛在」。
『娑竭羅』是梵語，它的意思是「鹹水海」。我們知道大海的海水都是鹹的。這個鹹
水海，可能佛當年在世就是指印度洋。『龍宮』，我們知道這是大龍菩薩他的道場，這位
菩薩也是法身大士，於是我們就想到，他跟我們是不同的空間維次。這個話如果大家不容
易體會，我們用比喻來說你就好懂，像我們現在看的電視螢幕，它跟我們是不同的頻道，
確實是在一個畫面上，但是不同的頻道。我們今天對於電視非常熟悉，換一個頻道就換了
一個畫面。所以大龍菩薩有沒有？有，不是沒有，你換一個頻道，他就見到了。你要不換
頻道去找，怎麼找也找不到。我們今天科學發達，潛水艇造得非常精密，深入海底，整個
地球的海洋找遍了，沒有發現龍宮。什麼原因？頻道不相同。
明白這個道理，這個問題就得到答案，不但是大龍菩薩跟我們是不同維次的空間，許
許多多的鬼神跟我們也是不同維次的空間。像我們在史傳裡面看到，唐朝的法照大師，他
在五台山見到文殊菩薩大聖竹林寺。我們相信他不是妄語，這是他有特殊的緣分，就是我
們現在人所說的進入了時光隧道。他進入另一個不同維次的空間，見到大聖竹林寺，文殊
菩薩在講經，他還聽了一會，還向文殊菩薩請教了許多問題。問到末法時期人的根性逐漸
遲鈍，修學哪一個法門比較適當？文殊菩薩教他修念佛法門。他向文殊菩薩請教念哪一尊
佛，文殊菩薩教他念阿彌陀佛，還念了幾句給他聽。他模仿，他學來了，這就是以後所傳
的「五會念佛」。「五會念佛」是文殊菩薩親口傳給法照的，以後他不參禪了，他念佛，
他建念佛堂，當時人稱他作「五會法師」。
但是現在我們聽到有錄音帶裡面念「五會念佛」，我想恐怕不是法照禪師的念法。為
什麼？現在我聽的這個音樂心定不下來。心定不下來，那怎麼會成就？這是我們辨別利害
的一種方法。這個佛號我們接觸之後，身心清淨，這是好境界，對我就有利。如果我聽了
、接觸之後，我身心不能夠安定下來，這個法門就不適合我修學。但是編這個譜子的是一
位法師，民國初年的，他懂音樂，編得也不錯，接引初機很好。像現在許多聚會的場合當
中表演好，讓這些初學的人把它當作歌曲來唱，這個好。真正用功夫的人，這個念誦的方
法不容易攝心，這個我們必須要曉得，這是一個例子。
法照禪師離開竹林寺之後，他還一路上做記號，不要忘記了，不要迷路了，下一次還
再來。正在做記號，回頭一看，大聖竹林寺不見了，只看到是一片荒山，這才知道菩薩示
現。那就是離開大聖竹林寺，他又回到我們這個時空，回到這個頻道，那個頻道不見了，
這是一個很好的例子。
另外還有一個很殊勝的例子，在佛門裡面大家常常拜懺，《慈悲三昧水懺》，這是唐
朝時候悟達國師的故事。悟達國師在四川見迦諾迦尊者，那也是個不同頻道，他是得人面
瘡，沒法子。過去遇到一個窮苦生病的出家人，他照顧他，悟達國師年輕的時候照顧他，
非常誠心誠意，全心全力照顧。這個人就告訴他，你將來有大難的時候，你到四川某個地
方，那邊有兩棵樹，你找到那個地方的時候你來找我。所以他得人面瘡之後，這個故事在
《三昧水懺》前面的序文裡面說得很清楚，他找到迦諾迦尊者，用慈悲三昧水給他洗，替
他釋冤解結，這是冤家債主找來，這化解了，這冤家債主走了，他的人面瘡就好了。這是
阿羅漢的道場，離開之後，回頭再一看，道場沒有了，宮殿樓閣全部都沒有了，也是一片
荒山，這都說明時間跟空間不是真的。
《金剛經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，不要去執著。不但不執著，
連分別都不可以，稍稍有一點分別執著，就落在攀緣裡面。所以佛教給我們於世出世間一
切法，不分別、不執著、不起心、不動念，你在一切境界裡面得大自在。所以十法界有沒
有？有，肯定是有，今天科學家所說的不同維次空間的生活，我們決定不能懷疑。諸佛菩
薩講經說法，每一個維次空間都有眾生，諸佛菩薩心地平等清淨，所以哪個地方有緣，他
就在哪裡說法。所以這不是在人間說的，也就是不是在我們這個三度、四度空間講的。
聽眾跟我們一般經典記載不相同，一般經典常常記載「大比丘眾千二百五十人」，這
個地方大比丘眾有八千人，菩薩眾有三萬二千人，這個數字都是表圓滿。『比丘』是印度
話，『菩薩摩訶薩』也是印度話。比丘加一個「大」，就不是普通的比丘，大權示現，大
乘菩薩以比丘的身分來示現，其實全是菩薩摩訶薩，合起來有四萬人，這是無比殊勝的法
會。這些名相我們聽多了，可以省一點時間。
『眾』這個字要略略解釋一下，我們在經上常常看到，這個字用現在的話來說就是團
體，現在人叫團體，我們一般講人民團體、宗教團體。佛家這個「眾」字，在此地是團體
。『比丘眾』，用今天的話來說，就是宗教團體，或者說是佛教團體。但是這個團體跟一
般團體不同，叫和合的團體。所以我們在「三皈依」裡面，念到「皈依僧，眾中尊」，這
個團體是世出世間所有團體裡面最值得人尊敬的。為什麼？人人都遵守「六和敬」，這個
團體就可貴，這個團體就值得人尊敬，是六和敬的團體。比丘尚且如是，何況菩薩？菩薩
就更不必說了。所以佛弟子的團體是「六和敬」的團體，我們一定要明瞭、要尊重、要學
習。好，今天時間到了，我們就講到此地。