從發心本體的角度來分，可以分兩種，一個是世俗菩提心；另一個是勝義菩提心。
世俗菩提心是登地菩薩以下的發心；勝義菩提心是登地菩薩以上的發心。世俗菩提心可以
分兩個：一個是願菩提心；一個是行菩提心。願菩提心和行菩提心都特別重要。
對於初學者來說世俗菩提心特別重要，尤其是願菩提心特別重要。我們天天在講法、
聞法前念的：
“為度化一切父母眾生要發誓修持成佛”，這是願菩提心；
“為早日圓成佛道要精進認真聞思修行”，這是行菩提心。
這兩個都是菩提心，一個是為果而發誓，一個是為因而發誓。
我們一定要反覆地這樣發願，反覆地這樣發誓。直到有一天，我們的相續中自然而然
就有那麼個念頭、有那麼個想法的時候，我們才算發出來菩提心。發出菩提心以後就好了
，那個時候修行一點也不難了，因為心到位了，一切都到位了。沒有發心之前無論修什麼
法、念什麼佛都不會有真正的收穫、不會有真正的成就，因為心沒有到位。
心不到位，做什麼事、修什麼法都不到位。
我們要發菩提心，多多地發。有一天在我們的相續中有這個願、有這個心了，就沒有
這個“我”了，就只有菩提心了。然後我們的所作所為都是善事、都是為眾生、都是消業
積福。行住坐臥都是修行的過程，吃喝玩樂都是修持的方法，每時每刻都能增加我們的智
慧與福報。因為現在有我執我愛，所以我們的所作所為都是為自己、都是煩惱分別、都是
執著、都是造業。
業障深重，不怕！當我們的相續中真正能夠產生菩提心的時候，無論多重的業障都會
立即消失，無論多薄的福報都會立即增長。
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念佛須善發心者，心為修持之主。
心若與四宏誓願合，則念一句佛，行一善事，功德無量無邊。
況身口意三業，恆以念佛利生為事乎哉。
心若唯求自利，不願利人。所行之事雖多，而所得之功德甚少。
況或再加以傾人害人之意，及自炫自矜之心。則所念之佛，所行之善，亦非全無功德。
實屬百千萬億分中，僅得一分半分。而其惡念之過，亦復不少。
故修行人，皆須善於發心，不止念佛人耳。
【印光大師文鈔、復馬契西居士書二】
南無阿彌陀佛