摘自：《心類學顯要》倉忠仁波切 教授
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再者，執聲之根現前（耳知）、執香之根現前（鼻知）、執味之根現前（舌知）、執
觸之根現前（身知），各自的定義皆是以此類推。
「執聲之根現前」的定義：依於自之「不共增上緣──耳根」及「所緣緣──聲處」
所產生已離分別且不錯亂的明瞭。
「執香之根現前」的定義：依於自之「不共增上緣──鼻根」及「所緣緣──香處」
所產生已離分別且不錯亂的明瞭。
每一種根現前的定義中，主要的差別在於「不共增上緣——具色根」及「所緣緣」的
部分，「已離分別、不錯亂、明暸」的部分則是相同，因為是現前的緣故。
取色處之根現前（眼知）的不共增上緣是眼根，所緣緣是色處；取聲之根現前（耳知
）的不共增上緣是耳根，所緣緣是聲處；取香之根現前（鼻知）的不共增上緣是鼻根，所
緣緣是香處；取味之根現前（舌知）的不共增上緣是舌根，所緣緣是味處；取觸之根現前
（身知）的不共增上緣是身根，所緣緣是觸處。
心續中產生每一根現前，必定具足所緣緣、增上緣、等無間緣。
如《攝類學》中所說，所緣緣、等無間緣、增上緣皆是以前五根知的角度而建立。根
現前的定義中所說「不共增上緣」，就是指增上緣的部分。
例如，以生成「執瓶之根現前」而言，必定具足彼三緣：
（1）不共增上緣——眼根。
眼知趨入瓶而生成「第一剎那執瓶之眼知」（「第一剎那執瓶之眼知」果位），其前
剎那時位之「眼根」，就是生成彼眼知的增上緣，而且是不共增上緣。
（2）所緣緣——瓶。
瓶是所緣，又能以瓶為緣而引生執瓶之認知的果位，因此，瓶是所緣緣。
（3）等無間緣——能產生彼眼知之「能顯現瓶之意知」。
此中，「無間」意謂沒有間隔。由前一剎那時位的認知而無間隔引生此一剎那時位的
認知。
如是，「第一剎那之執瓶眼根現前」之果位的前剎那──於此時位的「能顯現瓶之意
知」，就是彼眼根現前的等無間緣。也就是說，「第一剎那之執瓶眼知」的前剎那之「執
瓶之意知」，彼意知就是此眼知的等無間緣。這是從意知直接產生眼知而言，生成彼眼知
之前一刹那的意知，就是彼眼知的等無間緣。
例如，首先有「所緣緣——金瓶」，並且生起「想要看金瓶的認知」，由「具色根—
—眼根」照取瓶子，如此生成「第一剎那之執金瓶根現前」，其中就有所緣緣、不共增上
緣、無間緣。
再者，由「執金瓶之根現前」而能於後續引生「執金瓶之分別知」之類，例如，觀察
金瓶是否完好之分別，觀察金瓶大小之分別等等。唯第六意分別知具有觀察力，前五根知
僅是見到對境、執持對境而已，如同鏡子照物一般，沒有任何的觀察力。
再者，是「根現前」周遍是「五種根現前隨一」，也就是說，彼認知若是「根現前」
必定是「五種根現前隨一」。
例如，通達瓶之根現前，必定是執色之根現前（眼知）；通達音樂聲之根現前，必定
是執聲之根現前（耳知）；通達茶香之根現前，必定是執香之根現前（鼻知）；通達鹽味
之根現前，必定是執味之根現前（舌知）；通達粗糙之根現前，必定是執觸之根現前（身
知）。
承上所說，再觀察：地水火風等四大，各自是何種現前的所緣緣？
火及風的部分比較需要去懷疑及思考清楚，如果四大皆是身知所取的觸處，但是，耳
知有沒有聽到風？眼知有沒有看見火？我們說看見火、聽到風很大，這是欺誑語？又如，
美味的圓餅，圓餅是不是味處？有說：它是食物，食物必定是味處。若是如此，那麼，有
沒有看見圓餅？又如，紅茶、奶茶等等，有沒有看見彼等？彼等是不是味處？舌知嚐到才
會知道它是奶茶？但凡是我們生活中所觸及的，有很多都是可以加以觀察。
＊ 執色根現前之所緣緣、不共增上緣、等無間緣，各自的性相——
「執色根現前之所緣緣」的性相：
執色根現前之三緣隨一、又是自與自類中無有任何執色根現前的增上緣與等無間緣，
復是外處的同位，而且又是生起執色根現前為具色相的主要直接能生者。
「執色根現前之不共增上緣」的性相：
執色根現前之三緣隨一、又是執色根現前成為能執色的主要直接能生之同位，復是被
緣為清晰內色。
「執色根現前之等無間緣」的性相：
令執色根現前成為領納、清明、了知之體性的主要直接能生的認知。例如：執色根現
前之前無間生起的作意色之覺知。
＊ 根現前、認知，彼二於三邊際、四邊際、相違、同義有何差別？
有三邊之差別：
（1）是「根現前」周遍是「認知」，是「認知」不周遍是「根現前」，
例如：意現前、自證現前。(是認知但不是根現前)
（2）是二者。是「根現前」又是「認知」，例如：執瓶之眼知。
（3）非二者。不是「根現前」又不是「認知」，例如：瓶、柱。
＊ 現前、根現前，彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別？
有三邊之差別：
（1）是「根現前」周遍是「現前」，是「現前」不周遍是「根現前」。
例如：意現前、自證現前、瑜伽現前。
（2）二者皆是。是「現前」也是「根現前」，如：執瓶的眼知。
（3）二者皆非。不是「現前」也不是「根現前」，如：瓶子。
＊ 現前、意現前，彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別？
＊ 現前、瑜伽現前，彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別？
＊ 現前、自證現前，彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別？
＊ 現量、意現前，彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別？
＊ 現量、瑜伽現前，彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別？
＊ 現量、自證現前，彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別？
＊ 四種現前隨一、認知，彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別？
（現前分為四：根現前、意現前、自證現前、瑜伽現前）
有三邊之差別：
（1）是「四種現前隨一」周遍是「認知」，是「認知」不周遍是「四種現前隨一」，
例如：比度、伺察意、再決知、顯而未定、猶豫、顛倒知。
（2）是二者。是「四種現前隨一」又是「認知」，
例如：執瓶之眼知、緣取眼知之自證現前、通達無我之瑜伽現前。
（3）非二者。不是「四種現前隨一」又不是「認知」，例如：瓶。
＊ 離分別、認知，彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別？
有四邊之差別：
（1）是「離分別」不周遍是「認知」，如兔角。
（2）是「認知」不周遍是「離分別」，例如：分別知。
（3）是二者。是「離分別」又是「認知」，例如：眼知。
（4）非二者。不是「離分別」又不是「認知」，
例如：瓶、補特伽羅、虛空。彼等是：非「離分別及認知」。
「離分別」和「離分別知」不同，「離分別」包括存在、不存在、補特伽羅、非補特
伽羅等。「離分別知」則是只有心類的部分而已。
(....待續....)