論語6.1子曰：「雍也可使南面。」仲弓問子桑伯子。子曰：「可也
，簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡
，無乃大簡乎？」子曰：「雍之言然。」
札記6.1冉雍（仲弓）有領導者風範。「居敬而行簡」即嚴以律己、
寬以待人，這是儒家的基本原則。「敬」是心平氣和、專注當下，使
自己的一切思想、言行皆合理化。「簡」是在政事上力求精簡，先做
對人民來說最重要、有實際貢獻的事，而非好大喜功或因循怠惰。敬
與簡分屬內聖與外王工夫，兩者相輔相成。
論語6.2哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，
不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。」
札記6.2「不遷怒」就心說，即以理性冷靜戰勝衝動急躁。能看清事
實真相，心中沒有成見與執著，而對當下的人事物有合宜的情緒反應
。「不貳過」就身說，易傳曰：「有不善未嘗不知，知之未嘗復行也
。」初次犯錯就徹底反省自己，找出原因對症下藥，未來永不再犯。
可見孔子所說的好學，是以身心修養為本。
論語6.3子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：「與之釜。」請益。
曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，
衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。」原思為之宰，與之粟九百，
辭。子曰：「毋！以與爾鄰里鄉黨乎！」
札記6.3本章說明孔子的金錢觀。子華出使已有俸祿，冉子送米是額
外的餽贈；且子華家境富裕，自行奉養父母即可，故送米不宜多。原
思的九百粟則是國家規定的俸祿，孔子認為不宜推辭；如果覺得太多
，可由原思負責，捐助當地的窮人。可見孔子認為財物該用就用，盡
量滿足每個人的基本需求，做到經濟自主。
論語6.4子謂仲弓，曰：「?牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？」
札記6.4仲弓是孔子弟子冉雍。?牛是耕牛，毛色斑雜。騂是赤色。?
牛不適合做犧牲，但如果生下的小牛毛色純紅、兩角端正，即使不用
來祭祀，山川之神也不會捨棄牠。這句話是比喻仲弓，仲弓的父親貧
寒且行為不端，但仲弓卻是德行科的高材生，總有一天會被賞識。可
見孔子不以出身、血統來論斷人的價值。
論語6.5子曰：「回也，其心三月不違仁。其餘則日月至焉而已矣。」
札記6.5心有知覺、決斷的能力，顏回能夠長久（三表示多）不違背
仁，可見他的心安住於仁而不動搖。仁不從外來，只是心有不安、不
忍之感，不違仁只是找回良心自己。其他弟子雖然也嚮往仁，但容易
受物欲干擾，心志搖擺不定。顏回的恆心毅力來自好學，犯了任何錯
都懇切反省自己，並且落實在待人接物上。
論語6.6季康子問：「仲由可使從政也與？」子曰：「由也果，於從
政乎何有？」曰：「賜也可使從政也與？」曰：「賜也達，於從政乎
何有？」曰：「求也可使從政也與？」曰：「求也藝，於從政乎何有
？」
札記6.6季康子是魯國大夫。孟子說：「大舜有大焉，善與人同，舍
己從人，樂取於人以為善。」孔子亦是如此，重包容不重批判。雖然
子路、子貢、冉求對孔子的「仁」未必透徹了解與實踐；但其性情都
值得欣賞，如勇於決斷、通達事理、多才多藝等長才，都足以領導眾
人。海納百川的心胸，才成就孔子的偉大。
論語6.7季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：「善為我辭焉。如有復我
者，則吾必在汶上矣。」
札記6.7本章討論出處進退。季氏是魯國三桓之一，費邑是其重要地
盤。閔子騫在孔門以德行著稱，有自知之明，知道一來季氏專擅國政
為不義；二來如果加入三桓體制，除非有扭轉乾坤的能力，不然「人
在江湖，身不由己」，難免同流合污。所以閔子騫極力推辭，若季氏
再召，則渡過汶水逃到齊國，以示其決心。
論語6.8伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：「亡之，命矣夫！斯
人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」
札記6.8伯牛（冉耕）是德行科高材生，卻患病早逝，孔子十分惋惜
。「命」是客觀的限制，不隨人的修德與否而改變。德與福沒有必然
關連，就正常狀況來說，有德者大多有福，但也有像伯牛這樣的例子
。我們只能修身以俟命，一方面努力保重身體、修養心靈，另一方面
接納一切外來的打擊，轉化為成長的養分。
論語6.9子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其
憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」
札記6.9宋明儒常要學生尋「孔顏樂處」，做為學問的起點。顏回安
貧樂道，生活艱困卻不改其志，可見此樂發自內心，不依靠貧富、貴
賤等外在條件，而是我要有就有。此處不可誤認為顏回「自我感覺良
好」或消極避世，因顏回之樂是為人處事恰到好處的結果，顏回有懇
切的道德實踐，故其快樂是真實、永恆的。
論語6.10冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者
，中道而廢。今女畫。」
札記6.10現代心理學雖然無法確定意志力是無限，但意志力其實比想
像中來得多。透過訓練，可突破原本的極限。冉求嚮往孔子之道，表
示他的心靈已有初步覺醒，但卻被世俗的成見、習氣所遮蔽，如「生
平無大志，只求六十分」，故半途而廢、畫地自限。心靈的能力就是
不斷超越自己，善加運用便可止於至善。
論語6.11子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」
札記6.11孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」君子與小人的分別
就在於存心是否端正。君子與小人同樣學習儒家的四書五經，但小人
是為了追求功名富貴，道理對他們來說只是手段，如古代的科舉考試
便是如此。君子則是將道理落實在身心修養上。子夏是文學科高材生
，或許孔子是提醒他文學以德行為本吧！
論語6.12子游為武城宰。子曰：「女得人焉爾乎？」曰：「有澹臺滅
明者，行不由徑。非公事，未嘗至於偃之室也。」
札記6.12「行不由徑」是不走小路。一般人匆忙時就抄捷徑，澹臺滅
明卻能做好時間管理，凡事按部就班，不會為了一時方便而苟且行事
。這雖然是小事，但也可以培養端正的人格。在重視人情的社會裡，
平時就要套交情，有事才能拜託長官幫忙。澹臺滅明卻公私分明，不
受世俗觀念影響，可見他有正直的操守。
論語6.13子曰：「孟之反不伐，奔而殿。將入門，策其馬，曰：『非
敢後也，馬不進也。』」
札記6.13孟之反不誇耀自己，魯軍戰敗時負責殿後，進入城門時鞭策
馬匹，說「不是我勇敢，而是馬跑不快」。孟之反性格灑脫、說話圓
融，孔子很欣賞他的風度。世俗以為做人要謙虛，不可鋒芒畢露，以
免招來嫉恨。君子不僅有功成不居的修養，更有剛健奮發的精神，故
能使團體成員和衷共濟，成就道德事業。
論語6.14子曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣
。」
札記6.14祝鮀是衛國大夫，有口才。宋朝是宋國公子，有美色。本章
點出當時政治與社會風氣的敗壞，口才與外貌本來無罪，可以美化人
生、賞心悅目。但這只能做為點綴，天下太平還是要靠眾人踏實努力
。可惜環境已經惡劣到不靠口才與外貌，老實人就很難存活（免於難
）的地步了，是以引起孔子的深沈慨嘆。
論語6.15子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」
札記6.15孔子說：「誰能外出時不通過門戶？為什麼做人做事不遵循
正道呢？」孔子以門戶比喻道理，表示道理是客觀的存在，無論你喜
不喜歡、接不接受，只有依理而行，人我才能夠和諧相處，事情才能
夠逐步落實。但一般人卻不了解這點，總以為有旁門左道可走，硬要
衝撞叛逆而受傷，這困境是自己造成的。
論語6.16子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」
札記6.16質與文的關係如同仁與禮。質是原始的生命力，每個人都有
求生命暢通、在待人處事上發光發熱的願望，但如果沒有恰當的形式
，只是橫衝直撞，就很難有好結果。相反地，如果像文書官吏一樣吹
毛求疵，只求符合刻板、空洞的形式，就喪失了禮儀文飾的實質意涵
。只有貫通質文、仁禮兩端，才是君子。
論語6.17子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」
札記6.17「直」是正直、誠實，這本來是人生當中最順遂、自然的事
，但人卻會自尋煩惱，憑空捏造許多假象為自己開脫，不肯直接改過
。如此即使能免於災禍，也只是僥倖偷生。「直」是指內外一致，除
了言語和客觀事實相符之外，更重要的是忠於良心，將仁義貫徹到人
事物上，創造理想世界，活著才有價值。
論語6.18子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
札記6.18本章指出為學的三層境界。無論知識、技能或道德都可以分
成這三層，但以道德實踐為主。「知之」是指知道做人做事的道理，
但不一定相信或努力去做，只是原則上肯定。「好之」是指喜歡而努
力去做，但不一定做得恰到好處，需要不斷琢磨。「樂之」則是完全
做到，不僅成為習慣，內心還樂此不疲。
論語6.19子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也
。」
札記6.19「上」「下」有兩種解釋，一是資質，一是努力。天資高的
人固然容易行道，但依〈中庸〉所說，只要付出十倍努力，雖愚必明
、雖柔必強。故關鍵還是在努力，不以資質論人。面對消極怠惰的人
，最好直接告訴他怎麼做，勿多費唇舌、擾亂心思。面對積極勤奮的
人，則可以說明根本的道理，以求上達。
論語6.20樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。
」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」
札記6.20「知」是理性思考的能力，孔子認為應以人間的道理做為思
考對象。但也不是否定鬼神，只是因為鬼神不在一般人的經驗範圍內
，故雖然對冥冥中的力量抱持敬意，但不以此為重心。「仁」是純粹
的情意，現代大腦科學將意志力定義為「選擇做較難的事」，仁者也
是一心求道、摒除雜念，不先計較收穫。
論語6.21子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，
仁者壽。」
札記6.21道德實踐由仁智兩端通貫而成。智是通權達變，懂得順應時
勢，做出合理的抉擇。仁是守住本源，無論何種情境，愛人的心志始
終如一。山水是外境，動靜是內心，樂壽是成效。每個人氣質偏向不
同，故各有實踐特色。智者像水一樣活潑靈動，生命暢通而能樂。仁
者像山一樣穩重厚實，生命安定而能壽。
論語6.22子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」
札記6.22齊國是春秋五霸之一，但人民較少受禮教薰陶，崇尚功利權
謀。魯國為周公的子孫所建立，保存西周禮制，文化水準較高，但國
力弱小。一般人多崇尚齊而輕視魯，但孔子認為國力再強，如果君民
不能團結也終歸無用。故要由齊的富國強兵，轉為魯的禮樂教化；再
由文化理想中培養明君，實現天下一統。
論語6.23子曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」
札記6.23孔子說：「觚（酒器）已經不像原來有稜角的觚了，這還是
個觚嗎？」本章隱含名實合一的觀念，「觚不觚」如同「人而不仁」
，徒具外形而喪失實質意義。我們要以兩種「合一」為目標：就事實
來說，人的行為應該跟當初許下的承諾一致。就價值來說，人的行為
應該符合道德規範，以傳達人我的情意。
論語6.24宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉』，其從之也？
子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」
札記6.24「井有仁」即井有人。宰我認為愛人常讓自己受傷，故設下
難題問孔子。孔子認為即使仁者有心愛人，也不是盲目衝動，一定會
尋找恰當的方法。故雖然會前往察看，卻不會入井。你可以騙他，但
不能誣賴他愚昧。可見道德實踐需要仁智兩端配合，以智慧了解行事
的原理、步驟及關卡，才能充分實現仁。
論語6.25子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」
札記6.25知識（博文）與實踐（約禮）相輔相成，如車之雙輪、鳥之
雙翼。博文與約禮都是以道理為準則，「弗畔」即不離開道。道理又
從良心流出，但如果只強調心，則容易認欲為理，故要從文、禮兩端
切實努力。「博文」以學習與道德實踐有關的知識為主，「約禮」除
了權衡輕重、掌握要點，更是自我約束。
論語6.26子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！
天厭之！」
札記6.26南子是衛靈公夫人，干涉國政且淫亂，名聲很差。「見南子
」有走後門求官及逾越男女之防的嫌疑。子路面露不悅之色，即使是
老師也無所畏懼，可見他的率真與正義感。但行為有無不當，卻無法
靠自我辯解或合乎禮法來證明，只有良心與上天知道。孔子以發誓表
明心?，便是拿出真實的生命感動子路。
論語6.27子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」
札記6.27程子說：「不偏之謂中，不易之謂庸。」中庸就是做人做事
恰到好處，又能夠長久堅持。中庸不是凡事折衷，而是視狀況需要，
做最有意義、效果的規劃與執行。如果機械性地取中點，只會碰壁。
亂世不一定要有戰爭，價值觀顛倒便是亂世。春秋時代一如今日，人
民極少自覺地肯定道德理想與工夫實踐。
論語6.28子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子
曰：「何事於仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立
人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
札記6.28子貢重視外在事功，故將「仁」看成博施濟眾，未能從心性
修養面討論。這不免流於數量的浮誇，卻忽略了仁的本質所在。孔子
認為博施濟眾即是聖人，成聖是永恆的理想，連堯舜都不能做盡一切
事。故仍要從量回歸質，才有切實下手處。仁者的本質便是找回人我
的自由與愛，這又要從自家身心去體驗。