※ 引述《lembertlin (mountain)》之銘言：
: 從新聞的斷章來看，不提張守一大大在總會授權之前發表的奇論，高層以陰陽二元為常的
: 論調，其實也難以從宗教內部提出反論，跳出宗教先不提人權什麼的，光是多元社會的論
: 述就足以說的長篇大論。從宗教內部會難以提出反論的原因就是，沒有人認真回答「在陰
: 陽二元為常的前提下為何會有同性戀?」這個問題，只是一昧地把異性戀之外都歸為異常
梁 面貴 ／錯讀經典如何讓道教份子成為反同人士
https://opinion.udn.com/opinion/story/6685/2323459
　　2016年底，台灣反同宗教團體發表聯合聲明，反對同性婚納入民法。其中，中華民國
道教會秘書長張肇珩表示：「道教講求陰陽規則，安定發展，萬物才能生生不息。道教講
求自然，就要從客觀的事實來看，一夫一妻存在的婚姻制度是創造宇宙延續的基本原則。
」
　　「陰陽」以及「自然」，這個道家與道教共同使用的哲學概念，見諸2016年於媒體、
網路上的討論，已成為反同道教人士常見的立論根基。不過本文將說明，在細究道家與道
教共同的核心經典「三玄」（《易經》、《老子》、《莊子》）後會發現，其實這兩個概
念不僅不蘊含反同立場，甚至可推導出支持同性戀的態度。
因為「一陰一陽之謂道」，所以同性戀是錯的？
　　有些宗教人士援引「陰陽原則」來反同，並且常見他們引用〈易經‧繫辭傳〉裡的
「一陰一陽之謂道」之言，來聲稱一男配一女才符合道。
　　此主張在2016年引發了不少網路討論，但都令人啼笑皆非，例如：
　　挺同者在網路上轉載「太極兩儀圖」，圖中的陽儀裡有一點陰、陰儀裡有一點陽，以
「陰中有陽，陽中有陰」主張人人都有同性戀傾向，因此同性戀合理。
　　反同者則強調「孤陰則不生，獨陽則不長」主張只有兩女或兩男無法生育。
　　這些說法講起來都很順，但其實是對不同經典的斷章取義、張飛打岳飛，前述有引自
上古占卜書《易經》的、也有引自明代兒童識字讀物《幼學瓊林》的。要理解「陰／陽」
概念的用法，我們得先知道古代的「陰陽哲學」是在討論什麼。
「陰／陽」最初是古代物理描述
　　古代中國哲學家使用「陰／陽」這對概念，來描述和說明萬物形構及運動變化，這對
概念最初是用來表示日光的向背：面向日光之處為「陽」、背向日光之處為「陰」，後來
引申為描述事物的正面與反面，舉凡方位的上下、水氣的乾濕、天候的寒暑、狀態的剛柔
、變化的動靜......等可分為二元的面向，均可納入陰陽。
　　這種描述，我們在國中課本裡學過，例如寓言選韓非〈老馬識途〉一則，隰朋曰：
「蟻冬居山之陽，夏居山之陰。」在此的課本註釋為：「山南水北謂之陽；山北水南謂之
陰。」成為許多人少時背誦的記憶。在北半球，山的南面是向陽坡，日照充足而稱為「陽
」，反之則稱「陰」；中國河流是往東南向流動，河的南岸較為潮濕而稱為「陰」，反之
則稱「陽」。
　　在這種意義下，任何可以區分「正反面」的東西，都可以有陰陽；但只有正反面並不
夠，還缺乏事物的質料或屬性。例如《老子》說：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」於
是，陰、陽兩種型態，再加上作為質料的「氣」，便可構成了所有萬物的基本結構。
陰陽不能直接推導出價值性結論
　　簡言之，陰陽哲學是一套「釋物哲學」，它用以解釋事物如何形構與發生，係屬於
「實然」（is）層面的探討，無關於「應然」（ought）層面的價值抉擇。也就是說，即
便陰陽哲學合理，它最多也只能告訴我們事物「實際上」是如何，不能告訴我們事物「應
該」要如何。
　　周宣王元年（前826年），虢文公認為，春季回暖、土地解凍是因為「陽氣上升」，
而春雷震動則是因為特定的「陰陽分布」；魯僖公十六年（前446年），有五顆隕石墜落
宋國、六隻鷁鳥倒退飛行之異象，宋襄公擔心此異象係於吉凶，叔興則以陰陽解釋自然界
異象，認為吉凶在於人事，與「陰陽之事」無關。
　　從上述兩例可知，「陰陽釋物」在於解釋事實層面發生的事情，不涉及價值上的指導
。當然，人的抉擇也會考量事實；例如虢文公以陰陽解釋春季回暖，目的是勸諫周宣王於
春季行親耕籍田之禮，以鼓勵人民務農，春季在事實上適合播種耕作，但要不要行親耕之
禮是周宣王在應然上的價值判斷。最後，周宣王並未聽勸。
　　後來，陰陽觀念在戰國時期透過陰陽家鄒衍配入「五行」，形成「陰陽五行說」。鄒
衍進一步將「陰陽五行」作為國家與朝代更替的描述，不過後來被證實上並不符合事實，
鄒衍對於國家更替的理論受到後人揚棄。然而，「陰陽五行說」也進入漢方醫學系統，透
過臨床實證、現代化科學轉型之後，被驗證有所效用之處，如今漢方醫學還續存。簡言之
，釋物哲學必須經過實證考驗。
　　回到〈易經‧繫辭傳〉裡「一陰一陽之謂道」來看，該句只是在說明「易道」是以陰
陽為基礎而已。《易經》是卜卦之書，其卦象為陰爻和陽爻構成，用以象徵未來事態的正
反變化。
　　易卦由抽象的陰陽組成，卦辭的解釋往往需借用具體形象作比喻，當中雖不乏有「雌
馬順隨公馬」、「男女婚媾」等性別比喻，但那只是為了陰陽爻教學上的方便，並不涉於
挺同、反同等價值觀。
　　所以說，陰陽原則充其量只是一套係於「實然」層面的釋物哲學，真要用陰陽關係來
說明同性戀些什麼，頂多就是以「陰陽合和生長」說明人類在同性之間無法生育下一代，
但我們本來就知道在實然上人類同性無法產子，重點是生兒育女的價值為何重要，以及
「家道」的概念為何要有男有女才能算是成家。然而，談到這些價值思辨，陰陽哲學就派
不上用場了。由此可知，在我們遇見的情況裡，「陰陽」只是反同人士用來閃躲價值思辨
的話術。
因為「道法自然」，所以同性戀有問題？
　　反同道教團體另一個常見的聲稱：道教講求自然，同性戀違反自然，不應允許。然而
，他們談的「自然」究竟是什麼？
　　至少在我觸及的範圍內，這些團體從未明確定義他們所使用的「自然」一詞，但從種
種發言，會發現他們的用詞禁不起推敲，在反思後很容易出現矛盾：
有時候，他們彷彿用「自然」來指稱一種普遍規律，每個人與萬物都須遵守。
然而，這「自然」又不能是自然界裡的生物天性或理化性質，因為反同宗教團體也一致認
同「我們要控制自己的天性、情欲、不能被自己的天性帶著走，就像孩子想要玩刀、玩槍
，但不能讓他們玩。」
　　若正經的講，道家是如何談「自然」呢？「自然」是老子與莊子哲學的核心主張，在
《老子》裡，「自然」的本義是「自己如此」，不同於今日因西方詞彙翻譯所稱的「自然
界」（nature）。老子哲學訴諸「自然」，是認為執政者只要減少干預（無為），讓百姓
與事物透過其自發性的運作，就能夠產生理想的社會樣態。
　　不同的個體，自發性的運作結果不見得一樣。《莊子》說：「知堯、桀之自然而相非
。」堯和桀，一者為明君、一者為暴君，其各自有各自的「自然」而相互反對。
拿「自然」來反同，是偷換概念
　　在這種意義上，只要同性戀行為不是被人強迫的，而是出於自發，就符合道家所稱的
「自然」。然而，反同團體為什麼會認為「自然」能替反同論述背書呢？筆者認為背後可
能有兩個原因：
他們可能誤將西方詞彙裡的「自然界」當作道家所稱的「自然」，由於「自然界」在科學
上有客觀規律（自然律，Laws of Nature），例如物理定律。「自然」反而被誤解為是一
種需要人們限制自身而去遵循的共同律則。
是「自然」這個概念本身就嚴重模糊，其蘊含了會導致反對其概念本身的弔詭之處。
　　關於第二點，哲學家勞思光曾有很精闢的批判，此處直接引用他的說法：
凡是自然主義的理論，必有「自然」與「非自然」的區分，然後將正面價值歸於所謂的
「自然」。這一類說法若只就常識看，或許不發現嚴重問題，但若嚴格分析，則會發現一
個古怪的難題，這就是：不知道甚麼事物可稱為「非自然」或「反自然」。這似乎與常識
距離甚遠，但要說明也不難。舉例講，我們依常識的看法，大概都同意說謊欺騙別人是反
自然的壞事；然而人之會說謊話或欺騙，顯然也由於人自然地具有此能力。……推而言之
，所有的活動都以自然具有的能力為基礎；倘若嚴格界定「反自然」與「惡」或「壞」是
可以互相代換的描述詞，則我們將發現在嚴格意義下，我們將找不出任何「惡」或「壞」
的事物。自然主義要否定的東西最後都將成不可否定的。這就是所謂「paradox」（弔詭）
。
　　我們不難發現，反同的道教團體談的「自然」其實是一系列概念替換的結果：
將本義為「自己如此」的「自然」替換成特定的自然律則。
將這個自然律則的標準替換成以多數人的行為傾向為準。
　　在這種情況下，他們主張的「自然」，跟原本經典裡「自然」的意思已經越走越遠。
更甚有甚者：一套哲學若只是訴諸「自然」，則成為了一種曖昧的哲學話術，哲學家躲在
「自然」這個名號的掩護之下，實際上卻可能是偷渡著自己所偏好的價值。而躲藏在概念
模糊背後的倫理主張與社會宣稱，因為無從檢證，反而有形成權威話語的可能。
　　與自發性相關的概念，例如自然、自我、自由，很容易會出現概念弔詭的問題。經過
哲學訓練的人，由於熟知這種話術的問題，並不會在什麼才是真自然、真我、真自由上打
轉，而是直接檢視哲學家在主張背後的具體的行為準則是什麼。
　　以《老子》為例，老子反對戰爭、反對死刑、反對過度的感官放縱、反對巧詐、反對
政治干預，強調執政者要能包容多元.......。這些，是老子隱含在「自然」背後所欲訴
說的價值。
　　到了《莊子》，在「自然」的背後，更細緻地被刻劃成對於不同個體在不同生活傾向
上的尊重。例如《莊子‧至樂》的「魯侯養鳥」這則寓言，好很地反映了這價值，其語譯
如下：
從前，一隻海鳥飛到魯國郊外。魯侯派人把海鳥接到太廟裡以酒供養、演奏九韶之樂想讓
牠高興、準備三牲給牠食用。海鳥被搞得眼花撩亂、心生憂悲，不敢吃一塊肉、不敢喝一
杯酒，三天就死了。
　　《莊子》對這件事的評語是：「此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。」只從寓言看，
似乎僅談人、鳥之性不同，不可以用我們自己的生活方式來強求鳥也同樣生活。但《莊子
》話鋒一轉，竟轉到人事政治上去了：「彼必相與異，其好惡故異也，故先聖不一其能，
不同其事。」
　　是呀！不同的個體，其喜好也不同，所以理想的統治者，不要求人們要有劃一的能力
、也不要求人們的行事相同。錢穆在此註解說：「宇宙一切物，既可各自有其寢處與飲食
之標準，則人生界之自可有其人生之獨特的寢處飲食之標準。」
　　一個人是異性戀、還是同性戀，也是不同的人生偏好，異性戀怎麼可以拿自己的偏好
來強求同性戀。
　　以老、莊所處的時代背景，再配合他們試圖尊重先秦諸國不同文化差異的立場來看，
實在很難想像老、莊會反對同性戀，當時《詩經》裡有一些「兩男相悅」之作，被後人認
為是歌詠同性情懷，而魏王與龍陽君的「龍陽之好」、彌子瑕與衛君的「分桃之愛」，都
是當時著名的同性戀情，卻未見當時的人指責。
結語
　　最後，我想以一個學術反身性的思考來為這篇文章作結。反同的道教團體錯用哲學概
念或利用概念模糊之處進行概念偷渡，這在本文裡已清楚說明。但就反同宗教團體聯合聲
明至今，已有三個月有餘，若論2016年一整年裡的爭論，這些概念錯用與偷渡，也不少見
。但至今卻未見有道家相關研究者出面撰文指出問題。
　　在做道家概念研究時，學術圈多半僅扣文本所及之處，而言盡文本所及也僅止於老、
莊在「自然」概念背後所訴諸的價值有哪些、行為態度為何，反而對於這些價值與態度我
們是否應該支持、或於當今社會該如何體現，卻所言甚少，這會不會形同也犯了與反同道
教團體形成權威話語的可能呢？