《阿毘達磨俱舍論自釋》卷第九 (第92講-緣起支)
「何故世尊說前二句，謂『依此有彼有』，及『此生故彼生』？」
（此二句大小乘共許；這裡引的主要是小乘對法七論、大毘婆沙論、及後來的俱舍論
，此中以七部對法論與大毘婆沙論這個時代不同論師之理解）（此二句因為這裡以俱舍的
範圍來看，主要限定在有為法，但在中觀宗來看會包含一切法，不只是有為法，也會包含
無為法的一切法，都是“依賴”而安立，依賴而安立也就是“施設有”，或一般所說之“
假有”；而毘婆沙、經部、唯識宗會把這種依賴而施設有限定在有為法，不會擴充解釋到
無為法。）
(1.)為於緣起知決定（強調）故，如餘處（其他經典）說，依無明有諸行得有（肯定
表達），非離無明可有諸行（否定表達；二句同義。），
(2.)又為顯示諸支傳（藏文：輾轉）生，謂依此支（例如：無明支）有，彼支（例如
：行支）得有；由彼支生故，餘支得生（說明十二緣起支彼此的輾轉得生。）；
(3.)又為顯示三際（前中後）傳（輾轉）生，謂依前際（此有）有中際（彼有）得有
；由中際（此生）故後際（彼生）得生，
(4.)又為顯示親（親因{直接}）傳（輾轉因）二緣，謂有無明無間（能引業）生果（
第一句／此有故彼有），或展轉力諸行（能成業）方生（第二句／此生故彼生）。
（此為毘婆沙宗之講法，有部毘婆沙認為譬如無明產生之行若為能引業，則此時無明
屬於能引業這個行的直接因，又毘婆沙認為“能引業”和“能成業”有交集，若無明為能
成業之因時，無明與能成業隔了其他支在中間，這時無明與能成業（第十支：有支）的關
係中，無明為輾轉因；在上部宗中，無明一定是行的直接因，不會是輾轉因。所以有部的
講法會有兩種，無明可以是行的直接因，這時候行指的是能引業，也可以是行的輾轉因，
此時行指的是能成業也就是有支。）
（依應成，無明是二我執與二我執相應的心所，不包括與二我執相應的心王，雖然與
二我執相應的心王不稱為無明，但還是會受到二我執的影響，心王會被心所拉著跑。去追
究的話，無明限定在心所，同樣，貪、嗔、疑等這些都是心所，不會包含心王在裡面。例
如：以補特伽羅來比喻心王，補特伽羅身上有眼根、耳根....等六根，這些根比喻心所；
我們可以說補特伽羅見色，但我們不會說補特伽羅是眼睛，補特伽羅是因為眼根碰觸到色
產生眼識，我們才說補特伽羅可以看色，真正看色的是眼根產生的眼識在看，但我們不能
講說補特伽羅就是眼根，但我們會講補特伽羅見色；或者聽聲，會說補特伽羅聽聲，但不
能說補特伽羅等於耳根或者補特伽羅等於耳識。）
（但是這個比喻也不是完全能適用在意義上，譬如心王與心所的意義上，我們講喻跟
義主要是取類似的一點，但不能講比喻完全等同意義，此點要區分。譬如前例中，眼根對
色、耳根對聲，境是不同的；但是講到心所時，譬如一個受心所，跟這個受心所相應的其
它心所，境是相同的，這裡是與前例不一致的地方。此例要講的重點是，因為眼根見色會
說補特伽羅見色，因為無明所以心也會跟著無明，但不能說心等於無明。大乘談心王、心
所主要以無著菩薩之《集論》（上部對法），小乘主要是對法七論、大毘婆沙論、及俱舍
論。）
有餘師（屬於毘婆沙師）釋：『如是二句，{依序}為破無因（第一句／依此有彼有）
常因（第二句／依此生彼生）二論，謂非無因諸行可有（非有無因生諸行），亦非由常（
修飾語）自性（如數論派主張之總主）我（如外道主張之離蘊我）等無生因（此處指因為
是常，故不會生果，無生是指不生果，不是一般我們說的無生無滅之無生；此處言自性跟
我是不會生果的常法，以此當因的話就是常因，這是要否定的；故以“此生故彼生”，說
明因要生果的話，這個因不會是常因，常因不會產生果，如果要產生果的話，這個因一定
要是無常的，而且此因也是被產生而出的，才能再去產生果），故諸行得生（以此句“此
生故彼生”駁斥常因論）。』
（論主破／經部立場）若爾（以上餘師所說），便成前句（此有彼有）無用，但由後
句，此生故彼生，能具破前無因常故，
（以大乘的角度，大乘的解釋其實與餘師類似，大乘也會說前句破無因論（此有故彼
有之“此”指先前所生出的因，要有這個因存在方有果存在，故可破無因，非如世親說此
句與破無因、常因都無關／後句破常因論；或者這兩句如前面所說是重覆強調，亦無問題
，也就是二句皆可破無因常因。但是世親有不同看法，認為若照餘師解釋，第一句用不上
，只有用到第二句。）
然或有（如犢子部）執{因為}有我為依，行等得有。
（如犢子部所說之不可說我，嚴格說是一種離蘊我；為何會說是犢子部呢？因為外道
不會承認十二緣起，既承認十二緣起又承認離蘊我者，大概就只有犢子部，認為十二緣起
是在補特伽羅之上去安立的，有離蘊我或其認為的不可說我作為基礎。）
由無明等因分生故，行等得生，是故世尊為除彼執（破除如犢子部之執著），決判「
果有即由生因。若此生故彼生，即依此有彼有，非謂果有，別依餘因」（以上就二句略說
），（底下這句廣說）謂無明緣行，乃至如是純大苦蘊集。